Марма-массаж: лечение по энергетическим точкам. Целебные точки. Марма-массаж

Всем известны такие методы лечения сердечно-сосудистых заболеваний, как асаны и пранаямы.

Но, что делать, ЕСЛИ У ВАС ЛЕЖАЧИЙ БОЛЬНОЙ (после инсульта или инфаркта, или с гипертонической болезнью)?

Подробнее см. описание курса «Йогатерапия Сердечно-сосудистой системы (ССС)»

ВНИМАНИЕ! ПРИ ОСТРЫХ СОСТОЯНИЯХ — ВЫЗЫВАЙТЕ ВРАЧА! Не надо самодеятельности.

Все практики, которые приведены в этом посте, предназначены для профилактики и восстановления пациента в стадии ремиссии.

Давайте сначала вспомним положительные действия асан.
ПРАВИЛЬНО выполняя асаны (а их надо еще уметь правильно выполнять):

  • увеличивается тонус сосудов;
  • увеличивается капиллярная сеть;
  • увеличивается просвет в сосудах (что снимает лишнюю нагрузку с сердца);
  • усиливается обмен веществ (токсины быстрее выводятся, а питательные вещества и кислород быстрее доставляются до клеток);
  • вырабатываются эндорфины, которые улучшают моральный настрой, что снимает лишнюю тревожность;
  • и др.

ПРАВИЛЬНО выполняемые пранаямы , в свою очередь:

  • тренируют дыхательные центры головного мозга;
  • тренируют и повышают эффективность всей дыхательной системы;
  • регулируют другие автоматизмы человека (работу сердца, мочевыделение, лимфоотток и др.);
  • стимулируют обновление крови;
  • стимулируют тонус кровеносных сосудов;
  • и др.

Но, зачастую, ваш пациент не может не только сделать какую-то асану! Он с постели-то встать не может , а любое движение причиняет ему боль и страх наступления приступа!

А что поможет лежачим и ослабленным больным?

Что в таких случаях делать?

Какие методы йогатерапии МОГУТ ЕМУ ПОМОЧЬ?

Что можно предложить людям, которые находятся в постинсультном или постинфарктном состоянии?

Многие школы йогатерапии, кроме как посоветовать легкую нади-шодхану, ничего больше не могут предложить .

Мощный арсенал методов йогатерапии

Речь пойдет о таких малоизвестных способах лечения, как мантры, мудры, марма точки , визуализации и медитации.

Каждый инструктор йоги, реабилитолог, йогатерапевт да и простой человек, занимающийся своим здоровьем должен овладеть этими мощными приемами.

Они позволяют быстро и эффективно не только снимать болезненные приступы, но и реально улучшать здоровье вашего пациента.

Конечно, сначала надо овладеть этими знаниями , чтобы знать в каких случаях применять ту или иную методику.

Ведь нельзя, например, бездумно жать на все марма-точки подряд.

Этим вы сможете добиться обратного эффекта и ухудшить самочувствие больного.

Что нужно знать про методы йогатерапии, и как они воздействуют на ваш организм?

Самое важное — это то, что все приемы йогатерапии работают через БЛАНСИРОВАНИЕ основных сил организма — через баланс первоэлементов.

А они балансируются через систему дош , или базовых архетипов.
Доши — это попарное соединение первоэлементов в вашем теле (вата — это эфир +воздух, питта — огонь плюс вода, капха — вода+земля).

Как марма-терапия лечит сердечно-сосудистые заболевания?

Онлайн встреча

Запишитесь на ближайший вебинар

3 волшебных лечебных практики для вашего сердца и сосудов
Начало 27 декабря 2018 г. (Чт) в 19.00 МСК

Дисбаланс этих дош вызывает различные заболевания , и задача йогатерапии вернуть баланс вашему организму и сознанию.

Каким образом достигается баланс энергии?

В частности этим занимается раздел йогатерапии — марма-терапия.

Марма-терапия — изучает специальные энергетические точки , каждая из которых обладает своим характером: воздушным (вата ), огненным (питта ) или земляным (капха ) типом.

Поэтому, если у вас, например, лишний вес и есть риск атеросклероза , то лучшим способом обрести баланс — это стимулировать «питта»-точки, чтобы увеличить огонь в вашем теле, который попросту будет сжигать лишний жир и будет давать вам дополнительную энергию.

Людям с резкими скачками давления, с неустойчивым эмоциональным фоном, с неустойчивым пульсом необходимо воздействовать на «вата»-точки , чтобы выровнять энергию ваты.

Она управляет нервной системой , процессами метаболизма (обменом веществ), отвечает за толстый кишечник, кости и суставы.

Наука марма-терапии достаточно объемна и сложна , но все же практические рекомендации по лечению сердечно-сосудистых заболеваний можно начать применять и на начальном уровне.

Изучите важные марма-точки для терапии сердца и сосудов

Практическое занятие — см. видео внизу

Сегодня мы с вами разберем несколько важных точек, воздействуя на которые вы сможете облегчить симптомы сердечно-сосудистых заболеваний и дисфункции внутренних органов.

За сердечно-сосудистую деятельность отвечают группа точек, которые имеют в своем названии корень «Хрид» (Сердце).

  1. Точки Тала-Хридая , которые расположены в центре ладоней и ступней.


2. Еще в данном уроке мы добавим точку Кшипра (Быстрая) , аналог в китайской медицине — ХэГу — в мякоти между большим и указательным пальцем.

Точка называется Быстрой, т.к. воздействие на нее приводит к быстрым оздоравливающим результатам.

3. Чтобы успокоить нервную систему, и тем самым успокоить сердце и снизить артериальное давление, мы добавим еще и точку на голове — Адхипати.

Адхипати (Верховный Властитель), находится на вершине родничка.

Как правильно воздействовать на марма-точку?

1. Как правило, массаж выполняется по часовой стрелке.
2. Перед массажем точку желательно смазать маслом (кунжутное, кокосовое, миндальное, оливковое, подсолнечное)
3. Можно добавить каплю лавандового масла
4. Массаж выполняется не менее 1 минут каждой точки. Лучше всего 2 минуты.
5. Надавливание должно быть ОЧЕНЬ НЕЖНЫМ, но ощутимым.
6. При возникновении резких неприятных ощущений (боль, тошнота, головокружение, учащенное сердцебиение) — процедуру прекратить!
7. После того как прекратили воздействие на точку, еще некоторое время «поощущайте» точку , отслеживайте изменение ощущений (онемение, расширение зоны, потепление/охлаждение и т.д.)

Итак, начинаем практику...

1. Перед процедурой измерьте давление и пульс . Запишите...

2. Сначала массируем точку Адхипати 2 минуты. Старайтесь «дышать» через точку (можно легкое удджайи).

Действие : Увеличивает мозговое кровообращение и циркуляцию
мозговой спинной жидкости,
Восстанавливает сознание,
Лечит сенсорную и моторную дисфункцию, помогает в
координации,
Облегчает оптимальное функционирование гипофиза и шишковидной железы, регулирует гормональные выделения
Регулирует активность лобной доли мозга
Стимулирует память, внимание и концентрацию

3. Точка Кшипра. По очереди на правой и левой руке по 2 минуты.

Действие:

Общая стимуляция праны и поступление ее в организм.
Стимулирует поток праны, Вьяны и Апаны Ваю
Усиливает кровообращение и снимает загруженность
Снимает общую боль и головные боли
Улучшает функции печени и селезенки

4. Точка Тала Хридая . По очереди на правой и левой руке, потом то же — на ногах по 2 минуты.

Действие:
Балансирует ум и сердце
Гармонизирует эмоции и снимает стресс
Улучшает функции легких и диафрагмы

Массаж Тала Хридая умиротворяет эмоции . Это происходит из-за прямого действия мармы на Мана ваха шротас (каналы ума) и мадджа дхату(нервной ткани), в которых возникает эмоциональный дисбаланс, перепады настроения и трудности с концентрацией внимания.

Тала Хридая функционально связана с сердцем через Вьяна Ваю, к диафрагме через Удана Ваю и легкие через Прана Ваю.

Показана при лечении сердечных аритмий .

Это марма считается «солнечным сплетением» руки и ноги, так как ладонь и ступня считаются микрокосмом системы чакр.

Если вы выполнили весь массаж, то он занял у вас не менее 15 минут, что вполне достаточно для снятия приступов.

5. Попробуйте теперь в течение 1-2 минут просто «продышать» все точки, которые только что массировали. Все вместе...

6. После этого еще раз измерьте давление и пульс . Сравните результаты.

7. Почувствуйте явное улучшение самочувствия и успокоение.

В следующем посте мы расскажем, какие мудры (пальцевые замки) помогают при сердечно-сосудистых расстройствах, и как их совмещать с марма-массажем.

Будьте здоровы и живите легко))

А подробно про все точки по ССС (сердечно-сосудистой системе) .

Привязанность к чувственным наслаждениям развивается в каждом из нас чуть ли не с рождения. Мы млеем, когда кашемировый свитер ласкает кожу, и часто не в силах отказаться от нежного тортика «Тирамису». Не удивительно поэтому, что многим может показаться трудновыполнимой практика пратьяхары, пятой из восьми ступеней йоги, описанных Патанджали. В переводе с санскрита «пратьяхара» означает «сдерживать» и заключается в обращении внимания, которое обычно направлено на внешние объекты, внутрь, к самому себе.

В результате наши чувства: зрение, слух, осязание, обоняние и вкус, – подобно верным псам, следуют за сознанием и тоже обращаются внутрь. Мы перестаем отвлекаться на то, что происходит вокруг, и успешно фокусируем внимание. Подобная работа готовит нас к последующим ступеням классической практики – дхаране (концентрации) и дхьяне (медитации). Пратьяхару обычно уподобляют черепахе, которая втягивает ножки под панцирь. А один из ранних толкователей Патанджали, Вьяса, очень точно сравнил наши чувства с роем пчел, а сознание – с пчелиной маткой: «Подобно тому как пчелы следуют за маткой и успокаиваются в минуты ее отдыха, чувства прекращают свою работу, когда прекращаются колебания ума».

Энергетическая лестница

Яркие образы и метафоры, столь любимые восточными философами и активно используемые в определении пратьяхары, безусловно, помогают понять суть практики. Но вместе с тем Патанджали и его толкователи почти не уделили внимания конкретным рекомендациям по ее выполнению. К счастью, несколько вполне определенных техник все же существует. Одна из них дана в произведении «Йога-Яджнавалкья Гита» (Йогическая песнь Яджнавалкьи), написанном в форме диалога между мудрецом Яджнавалкьей и его супругой Гарги.

Техника Яджнавалкьи – вайю-пратьяхара (удержание ветра) или прана-пратьяхара (удержание жизненной силы) – заключается в том, что ученик последовательно сосредоточивает внимание на мармах – жизненных точках в теле. Их количество варьируется в зависимости от источника (например, в традиционных аюрведических текстах называют 107). Но в Песни Яджнавалкьи их всего восемнадцать. Это большие пальцы ног, лодыжки, середины икр, «корни икр», колени, середины бедер, промежность, «центр тела», органы репродуктивной системы, пупок, сердечный центр, «колодец горла», корень языка, основание носа, глаза, межбровье, лоб, макушка. Яджнавалкья рекомендует начинать с концентрации на макушке и заканчивать большими пальцами ног. Однако движение снизу вверх тоже вполне допустимо, и многие предпочитают именно этот вариант.

Технику вайю-пратьяхара можно использовать в качестве самостоятельной дыхательной практики или как подготовку к пранаяме. Работа с мармами может носить и терапевтический характер: каждая жизненная точка энергетически связана с определенным органом или системой (нервной, кровеносной и т. п.). Поэтому массаж или воздействие иного рода на ту или иную марму может благотворно влиять на соответствующую систему или орган. Более подробно о марматерапии написано в книге Д. Фроули, С. Ренаде и А. Леле «Марматерапия. Энергетические точки йоги и аюрведы».

Система точек

Приступая к вайю-пратьяхаре, примите удобную позу сидя или любую другую, в которой вы можете расслабиться, например Шавасану. Начните с упрощенного варианта, ограничившись двенадцатью мармами: большими пальцами ног, лодыжками, серединой икр, коленями, серединой бедер, промежностью, пупком, центром сердца, «колодцем горла», межбровьем, лбом и макушкой. Включить в практику остальные точки можно будет позже.

Чтобы отчетливо осознать каждую точку, прикоснитесь к ней рукой. Можно даже представить, что в каждой из них присутствует ваше любимое божество, учитель или мантра. Затем сосредоточьте внимание на больших пальцах ног (или на макушке, в зависимости от того, в каком направлении вы решили двигаться) и представьте, что дышите ими: каждый вдох и каждый выдох текут через пальцы.

Продолжайте осознанно продвигаться по двенадцати ступеням «энергетической лестницы»: вы можете концентрироваться на каждой марме в течение одного-двух циклов дыхания или задерживаться на каждой из них на более длительное время. В первом случае вы учитесь быстро и четко направлять внимание и дыхание в определенную область, во втором – удерживать внимание на объекте.

Работать с последовательностью можно по-разному. Например, «пробежаться» по всем центрам один раз, используя технику как своеобразную разминку перед медитацией. А можно двигаться вверх и вниз несколько раз, превращая процесс в самостоятельную медитативно-дыхательную практику, – в этом случае в конце выполните короткую Шавасану.

По мере овладения техникой можно увеличивать количество марм, постепенно доведя его до восемнадцати. А затем поэкспериментировать с нетрадиционными точками – большими пальцами рук, основанием черепа, ушами. Если верить Яджнавалкье, пратьяхара предупреждает все болезни, приводит к внутреннему освобождению и – самое заманчивое – продлевает жизнь. «Преданный практик будет жить, пока не угаснут звезды и Луна», – говорит мудрец. Будем надеяться, что пенсионный фонд нас в этом поддержит.

Фото: yogawithbriohny/instagram.com

Так же, как нервы, соединяясь между собой, образуют ганглии, нервные пучки, так и пранические каналы в местах скопления и пересечения большого их количества образуют пранические узлы, или Марма точки. Марма располага­ются по всей поверхности тела, причем, зачастую топография Марма точек соответствует топографии древнекитайских классических акопунк­турных точек.

Все марма-точки делятся на две большие группы – основные марма-точки и дополнительные. Основных точек сто семь, а дополнительных – намного больше. Вангасена пишет (Вс.С.77.347.): «Агни, Сома, Анила, Саттва, Раджас, Тамас и Атма пронизывают основные марма-точки, поэтому их травма или повреждение может привести к смерти».

По органам, на которых локализуются основные марма-точки, их делят на мышечные (11), канальные (41), тканевые (27), костные точки (8) и точки сочленений (20).

На бедрах находятся Кщипра , Тала , Хридая , Курча , Курча-шира , Гульпха , Индра-басти , Джани , Ани , Урви , Лохитакща и Витапа

На груди и животе находятся Гуда , Басти , Набхи , Хридая , Стана-мула , Стана-рохита , Апалапа и Апастамбха – всего восемь.

На спине находятся Катика , Таруна , Кукундара , Нитамба , Паршва-сандхи , Брихати , Ампсапхалака и Скандха – всего девять.

На боку находятся Кщипра , Тала , Хридая , Курчча , Курчча-шира , Мани-бандха , Индра-басти , Курпара , Ани , Варти , Лохитакща и Какщадхара – всего двенадцать. Это парные точки.

Над ключицами находится тридцать семь точек – Дхамани (4), Матарка (8), Каркатика (2), Видхура (2), Пхана (2), Апанга (2), Аварта (2), Уткщепа (2), Шамкха (2), Стхапани (1), Симанта (5), Щрингатака (4) и Адхипати (1).

Тала, Хридая, Индра-басти, Гуда-стана и Рохита – мышечные точки.

Нила, Дхамани, Матрика, Щрингатака, Апанга, Стхапани, Пхана, Стана-мула, Апалапа, Апастамбха, Хридая, Набхи, Паршва-сандхи, Брихати, Лохитакща и Урви – сосудистые точки.

Ани, Витапа, Какщадхара, Курчча, Курча-шира, Васти, Кщипра, Амса, Видхура и Уткщепа – тканевые точки.

Катика, Таруна, Нитамба, Амсапхалака и Шамкха – костные.



Джану, Курпара, Симанта, Адхипати, Гульпха, Мани-бандха, Кукундара, Аварта и Крикатика – точки сочленений.

Все вышеперечисленные марма-точки делятся на пять групп:

1. Садьях пранахара марма («Великие марма»). В эту группу входят марма-точки, повреждение которых ведет к быстрой смерти – смерть наступает в течение семи дней. Это девятнадцать первостепенных точек, расположен­ных в основном на центральной линии спереди и сзади тела. Они являются самыми главными стабилизаторами и распределителями движения Праны в организме. Могут использоваться как скоропомощные точки при потере сознания, коме или угрозе смерти. Воздействовать на них можно только пальцами, возможно нанесение специальных кремов или масел. Прижигание, глубокое иглоукалывание, постановка пиявок - противопоказаны.

2. Калантара пранахара марма. К этой категории марма относятся точки, повреждение которых вызывает медленную смерть – смерть наступает от пятнадцати до тридцати дней от момента повреждения точки. Всего их тридцать три. На них можно воздействовать немного сильнее, чем на «Великие марма», но иголки и пиявок на них не ставят. К ним относятся все восемь точек, расположенных на груди и животе, а также Симанта (5), Тала (4), Кщипра (4), Индра-басти (4), Катика , Таруна , Паршва-сандхи (2), Брихати (2) и Нитамба (2).

3. Вишальягхна марма. Это точки, проникновение в которые инородных тел (стрел, глубоких и толстых заноз, игл, осколков стекла и т.д.) ведет к смерти – смерть наступает сразу же после удаления инородного тела. Если же рана находится рядом с точкой, то патологический эффект развивается таким же путем, как у следующих двух видов точек. Этих точек всего три – Уткщепа (2) и Стхапани (1).

4. Вайкальякара. Это сорок четыре точки, повреждение которых вызывает сильную боль и страдания. К ним относятся Лохитакща (4), Ани (4), Джани (4), Урви (4), Курчча (4), Витапа (2), Курпара (2), Кукундара (2), Какщадхара (2), Видхура (2), Крикатика (2), Амса (2), Амсапхалака (2), Апанга (2), Нила (2), Пхана (2) и Аварта (2).

5. Руджакара. Повреждение этих точек ведет к появлению болезней, или, в редких случаях, к смерти. Этих точек восемь. К ним относятся Гульпха (2), Мани-бандха (2) и Курча-шира (4).

Исходя из другой классификации, выделяют три вида марма-точек:

1. Великие Марма. Это девятнадцать основных точек, повреждение которых ведет к быстрой смерти человека.

2. Жизненные Марма. Более второстепенные, но достаточно энергетически насыщенные точки. Локализуются не только на всех двенадцати меридианах, о которых говорит китайская медицина, но и вне их, а также соответствуют выходам всех пульсирующих сосудов. Слишком интенсивное воздействие противопоказано. Их повреждение может привести к тяжелым болезням, а в некоторых случаях и к ле­тальному исходу.

3. Травмирующиеся Марма. Соответствуют проекциям внутрен­них органов на кожу и регулируют движение пранических токов на уровне конкретного органа или его отдела. Воздействие на эти точки с помощью определенных масел, массажных приемов, про­гревания и прижигания, наложения драгоценных и полудрагоцен­ных камней, металлов или посредством постановки пиявок приво­дит к нормализации пранических токов в пораженном органе или в системе органов, что способствует нормализации баланса доша в результате упорядоченности движения Праны и Тридоша. Сильное повреждение ведет к появлению болезней.

В теле человека и в окружающем мире циркулирует непрерывный поток солнечной и лунной энергии. Солнечная и лунная праническая энергия проявляется как "положительная и отрица­тельная энергии" (на самом деле восходящая и нисходящая энер­гия), свет и тьма, тепло и холод, мужское и женское начало, напол­ненность и опустошенность, и так далее. Когда в праническом по­токе в организме преобладает солнечная энергия, это дает ему активность и наполненность теплом и силой, преобладает разум и осознанность, а дыхание происходит через правую ноздрю. Когда же преобладает лунная энергия, то активность человека снижена, преобладают чувства и инстинкты, тело охлаждается и открыта левая ноздря. Поток Праны, проходя через правую или левую ноздрю, обеспечивает определенные усло­вия для изменения не только в настроении и поведении, но и в процессах обмена веществ и баланса Тридоша. Солнечная энергия помогает процессу пищеварения и трансформации семи тканей организма, а лунная – процессу усвоения питательных веществ и росту, увеличению объема тканей.

Чем хуже происходит процесс усвоения Праны в организме, чем сильнее забиты Амой каналы, по которым она движется, тем ниже уровень сознания данной личности. Причем, уровень сознания не обязательно кармическая, "врожденная" характеристика человека. Все мы, в зависимости от наших прошлых воплощений, находимся на какой-либо ступени развития личности, но суть не в том, что кто-то находится чуть выше или чуть ниже в данный конкретный момент или отрезок времени, а в том, на сколько повысил или, наоборот, понизил человек свой уровень в процессе индивидуальной эво­люции. Ведь кто-то мог родиться с громадным потенциалом, нако­пленным в прошлых воплощениях, а за эту жизнь ни на йоту не приблизиться к постижению Господа и себя как бессмертной души, или даже умудрился рас­тратить часть своего духовного потенциала и деградировал относи­тельно того, что у него было, хотя он и остался на достаточно вы­соком духовном уровне. А в это же время другая душа получает че­ловеческое тело после многих и многих странствий в телах живот­ных с их низким уровнем сознания, но, не смотря на это, имея дос­таточно разума для осознания своего положения, хоть ненамного, но расширяет и поднимают уровень своего сознания с помощью той или иной трансцендентальной, религиозной или благочестивой деятельности. Безусловно, этот процесс зависит и от беспричинной милости Господа, но ни в коем случае нельзя упускать из виду желания и вкус к духовной самореализации живого существа и его свободу выбора.

Ману Самхита дает совет, как можно нейтрализовать дурное влияние собственной косности, лени и неуверенности в себе (М.С.4.137.): "Не следует презирать себя за прежние неудачи; надо до смертного конца стремиться к счастью и не считать его труднодос­тижимым".

Существует два вида нарушения движения Праны по праническим каналам - ее избыток в данном канале и, соот­ветственно, в органе, находящемся в зависимости от этого канала, или ее недостаток. Не всегда избыток Праны в одном канале соот­ветствует ее недостатку в другом, и наоборот. Причина недостато­чности Праны в канале может скрываться в "забитости" этого кана­ла Амой или нарушениях движения доша по данному каналу, а также в движении Капха доша по каналам движения Вата или Питта доша. Эта же причина может вызывать избыток Праны в данном канале. Для снятия увеличения пранической энергии в ка­нале его необходимо седатировать, а для восстановления и увели­чения ее уровня - тонизировать. В случае забитости каналов Амой сначала назначаются очистительные препараты и процедуры, и только после этого врач переходит непосредственно к Марма-терапии. Если же существует пережатие или травма энергетического канала, врач в каждом из случаев выбирает соответствующий дисбалансу метод воздействия. Сватмарама пишет (Х.Й.П.2.5.), что только тогда, когда пранические каналы полностью очищены, йогин получает контроль над Праной.

Мармавидья - наука о мармах, жизненных точках тела. Это огромная область знаний, существующая не одно тысячелетие. Одно из первых упоминаний марм встречается уже в Ригведе. Там бог Индра расправляется с демоном Виртрой, атакуя жизненные точки его тела (мармы) своей ваджрой. Теория марм оказала большое влияние на развитие индийских боевых искусств, йоги, астрологии и аюрведы.

Традиционно выделяют две ветви мармавидьи - тамильскую, основателем которой принято считать легендарного сиддха Агастьяра, и керальскую, основанную на наследии Сушруты, Вагбхаты и др.Тамильская нашла своё выражение в боевом исскустве варма-ати, традиционной медицине сиддхов и в школе ситтаров, классическое определение которой даёт сиддх Тирумулар: “ Лишь тот, кто живёт йогой, и посредством её видит Божественный Свет (оли) и Мощь (шакти) - лишь тот ситтар”.

Наследие же Сушруты оформилось в воинском исскустве каларипайят, аюрведе и различных школах йоги. В частности Свами Шивананда описывает технику концентрации на 16 точках тела (мармах) и называет её “пратьяхара Яджнавалкьи”.

Тамильская ветвь

Как было упомянуто ранее, основателем тамильской ветви принято считать сиддха Агастьяра, личность легендарную и овеяную мраком древности. Тот ли это риши, что упомянут в Ригведе, или другой - неизвестно. Зато ясно, что наука мармавидьи была тайной и передавалась от учителя к ученику, о чём говорится в тексте “Агастьяр кутирам”:

Это (знание о вармах) было создано для каждого в этом мире. Вы должны понимать это. Люди могут приходить за ним и пытаться восхвалять вас, но не позволяйте делать это. Лучше наблюдайте за учеником 12 лет и лишь потом дайте ему это знание.

Рисунок (примерно I век н.э.), найден на северо-востоке Индии, с изображением марм.

Письменные источники традиционно создавались в стихотворной форме, что способствовало более полному запоминанию. По объёму они сильно разнятся - от 146 шлок в “Варма Кутирам” до более чем 1000 в “Варма Оти Муриву Кара Кутирам”.

Тамильская традиция насчитывает 108 жизненных точек, называемых вармами. Однако 108 - не общее число точек, а количество названий. Тамильский текст “Варма Оти Муриву Кара Кутирам” говорит о том, что 46 из108-ми точек - единичные, а 62 - двойные, итого - 170 точек. Из этих 108-ми точек 96 классифицируются как второстепенные (тоду варма) и 12 как основные смертельные жизненные точки (паду варма). Наиболее опасны, паду вармы - те, которые при достаточном повреждении влекут за собой смерть. Более многочисленные второстепенные точки менее опасны, но при повреждении вызывают сильную боль. Например, “Варма Оти Муриву Кара Кутирам” содержит следующую запись об одной из 12-ти смертельных точек:

  • 45.1 Контаколи находится точно наверху головы. Вот симптомы при серьёзном повреждении:
  • 45.2 Мой дорогой ученик, его голова полностью разрушается и происходит спонтанная эякуляция.
  • 45.3. Случаются жизненно опасные судороги и озноб. При прямом поражении случается смерть.
  • 45.4 Вы должны знать, что даже если опытный врач лечит это повреждение, пациент умрёт.

Другой тамильский текст,“Варма Кутирам”, описывает название, расположение, симптомы поражения и противодействия для другой из 12-ти смертельных точек: "Между бровями, ниже на одно рисовое звено, имя этог центра - тилада калам. Если он ломается при ударе, наступает смерть. Это смертельный центр. Если после удара нет перелома, человек открывает рот и смотрит в небо. Это будет продолжаться 3 и ¾ налика (90 минут). Я научу вас секретной технике. Схватите его за волосы, собранные в хвост на вершине головы и посадите его, и ударьте в центр макушки (темени) головы. Массируйте пинкалай (два нади, идущие по задней части шеи к ушам). Измельчите сушёный имбирь и выдуйте это в нос пострадавшего. Когда вы дадите рисовый отвар, будьте уверены, с пациентом всё будет хорошо".


В целом же можно сказать, что согласно традициям ситтаров, сами тексты - закрытая от невежд сокровищница, и только практика сиддха-йоги способна открыть её и показать их истинное значение. И подтверждая старую тамильскую поговорку “Не познавший себя, не может познать других”, автор “Варма Оти Муриву Кара Кутирам” пишет: "Только практикуя, пять ступеней (йоги кантам) в шести атарам (центры тонкого тела, санскр. - чакры), Вы получаете ясное понимание 108 варм".

Наследие Сушруты

Ветвь, берущая своё начало в работах Сушруты, более известна. Отчасти это связано с большим количеством письменных источников, отчасти с их более доступным языком. Немалую роль в этом играет и всё возрастающая популярность йоги и аюрведы.

Письменные источники этой традиции включают и достаточно известные аюрведические трактаты, такие как “Сушрута-самхита”, и менее известные - “Мармарахасьянгал” и “Марманиданам”. Эти книги рассматривают вопросы местонахождения марм, каждой жизненной точке даны название, номер, расположение, размер, классификация, признаки прямого и полного повреждения, время жизни после такого повреждения, и симптомы при слабом повреждении точки. Примером такого описания может служить отрывок из “Марманиданам”: “В центре тела, между толстой и тонкой кишкой располагается набхи марма. Это центр всех нади. Это сира марма (точка соединения сосудов). При повреждении наступает скорая смерть. Симптомы - непрерывное сильное кровотечение, приводящее к анемии, жажде, спутанности сознания, затруднённому дыханию, икоте. Время жизни - максимум 7 дней.

Между грудями, в месте соединения грудной клетки и брюшной полости находится хридайям марма. Это сира марма (точка соединения сосудов). При повреждении - скорая смерть. Симптомы - непрерывное сильное кровотечение, приводящее к анемии, жажде, спутанности сознания, затруднённому дыханию, икоте”.

Несколько особняком стоят тексты, описывающие как эти повреждения производить. Именно они легли в основу каларипайят. Вот отрывок из “Мармайогам” о набхи - и хридайям мармах: “Джалапатнам находится на половину ширины пальца ниже пупка. Блок левой, шаг с правой и удар правой рукой. Противник будет терять сознание и мочиться. Чтобы восстановить противника, надо произвести контрудар в точку, расположенную выше копчика на 6 пальцев. Иногда может просачиваться кровь. Тогда надавите основанием ладони на основании позвоночного столба.

Трисанкпурушпам (трёхлепестковый цветок) между сосками ниже грудной клетки и выше брюшной полости, жидкостный по своей природе и по форме напоминает бутон лотоса, наклонённый вправо… Защититесь от удара левой и ударьте эту точку правым локтем. Восстановление - только ударом по противоположной стороне”.

Тексты “Грантхаваримарма чикитса” и “Мармани чикитса” посвящены способам лечения повреждения марм: “Если талхридайя марма повреждена, вы делаете дхара (непрерывный поток любой жидкости на какую-либо часть тела) с маслом гингелеи и гхи в течение трёх часов. После завершения дхара перемешиваете масло гингелеи с гхи и натираете это место. На верх головы кладёте смесь цветов жасмина со сливочным маслом. Удалить это через три часа. Затем натираете всё тело смесью воды, растительного масла, гхи, сока алоэ, или, если этого нет, гхи, растительного масла и соком кокосового ореха”.

В традиции Сушруты насчитывается 107 точек, но это общее количество. Названий точек - 43, некоторые названия идентичны для точек рук и ног. Так, например, урви марма - одновременно и середина бедра, и середина плеча, а талхридайя марма - и центр подошвы и центр ладони.

Согласно “Сушрута-самхите» (древнему аюрведическому трактату) марма - это узловая точка, место соединения двух или более телесных начал - мамса (мышцы), сира (сосуды), снаю (связки), астхи (кости) и сандхи (суставы). Жизненными точками мармы называют по причине того, что по ним циркулирует жизненный ветер (прана-вайю). Чем ближе этот поток к поверхности тела - тем более опасны повреждения мармы.

Классификация марм по Сушруте

Из 107 наиболее важными считаются 64 мармы. Они в свою очередь делятся на кула мармы (наиболее важные, повреждения которых приводит к смерти или к очень серьёзнам повреждениям), колу мармы(останавливающие, повреждение которых вызывает острую боль) и абхьяса марамы (часто применяемые точки, не вызывающие серьёзных повреждений).

Мармы и их местонахождение

  • адхипати: темя
  • ани: наружный верхний край коленной чашечки
  • ани: внутренняя поверхность плеча, над локтевым суставом
  • анса-пхпалак: лопатки
  • анса: плечи
  • апалапа: чуть выше и сбоку соска
  • апанга: наружный уголок глаза
  • апастамбха: между соском и грудиной
  • аварта: наружный угол надбровной дуги
  • вастих: мочевой пузырь
  • видхурам: под ушами
  • витапам: основание мошонки
  • врихати: по обе стороны 10-го грудного позвонка
  • гуда: конец копчика
  • гулпха: лодыжечный сустав
  • джану: коленный сустав
  • индравасти: середина икры
  • какшадхара: подмышечная впадина
  • катика-тарунам: основание ягодиц и нижний край таза
  • крикатика: основание черепа
  • кукундарайа: крестцово-подвздошные сочленения
  • курпара: внутренняя поверхность локтевого сустава
  • куручча: над кшипрой, в основании большого пальца
  • куручча: подъём свода стопы
  • курчшира: пятка (тыльная) и внешний край стопы (передняя)
  • курчшира: середина лучезапястного сустава у основания большого пальца и под мизинцем
  • кшипра: между первым и вторым пальцами стопы
  • лохитакша: подмышечная складка
  • лохитакша: паховая складка
  • манибандха: лучезапястный сустав
  • манья-дхамни: боковая сторона щитовидной железы
  • набхи: пупок
  • нил-дхамни: передняя стенка гортани
  • нитамба: внешний угол подвздошного гребня
  • паршва-сандхи: над катика-тарунам, выше поясницы
  • пхана: боковые стенки ноздрей
  • симантаки: места соединения черепных костей
  • сираматрика: артерии по обе стороны шеи
  • срингатака: мягкое нёбо
  • станмула: под соском
  • станрохита: над соском
  • стхапни: третье око
  • талхридайя: центр подошвы
  • талхридайям: центр ладони
  • урви: середина ляжки
  • урви: середина плеча
  • уткшепа: над ухом
  • хридайям: мечевидный отросток
  • шанкх: висок

Мармавидья 2

Предыдущая статья нашла горячий отклик и кучу вопросов в умах наших читателей.

Вопрос номер 1: “Почему мармы не совпадают с точками чжень-цзю терапии?”

Ну во-первых, “мармы - точки исключительно плотного тела, стхула-шарира”, а “аккупунктурные меридианы являются системой энергетического обмена между нашим физическим телом и окружающими его энергетическими потоками”.

Во-вторых, как уже писалось ранее, “некоторые источники говорят о 32 йоги мармах, точках тонкого тела”, а “16 из йоги-марм пересекаются со стхула-мармами, точками физического тела”. Так, например, талхридайя соотносится с юн-цюань на ноге и лао-гун на руке, индравасти - с чэн-шань на ноге и си-мэнь на руке, набхи - с шэнь-цюэ, хридайям - с цзю-вэй, адхипати - с бай-хуэй. Как говорится, список можно продолжать.

Вопрос номер 2: “Зачем это нужно?”

Признаться, меня самого когда-то мучил этот вопрос. Особенно когда я обнаруживал, что половина книги по ушу или цигун забита рисунками человечков с точками, списками ло-пунктов и объяснениями правил “пин-бу” и “пин-се”. А зачем медику анатомия и физиология, если есть таблетки и от кашля, и от поноса, и от головной боли? Чтобы понимать! Понимать, что и как должно работать, и если не работает, то почему. И потом, если выбирать между девизами “Лишних знаний не бывает” и “Меньше знаешь - крепче спишь”, лично мне больше нравится первый.

Вопрос номер 3: “Что с этим делать?”

Ну вот и добрались…Конечно, писания сиддхов размыты, “Кшурика упанишада” - образна, а хочется чего-то конкретного и простого. Извольте, техника мармастханани, она же техника шавасаны, адаптированая Джоном Мамфордом - учеником Свами Гитананды из Пондишера. Адаптация заключалась в отказе от названия марм (хотя их всего 16, можно было бы и запомнить), и размывания их границ (что тоже не важно, т.к. при правильной концентрации локализация происходит автоматически).

“Шавасана - древний и самый естественный вклад йоги в решение таких современных проблем, как перенапряжение и бессонница. Действие шавасаны заключается в замедлении метаболических процессов при одновременной консервации нервной энергии, что является одним из ключей к объяснению многочисленных медицински подтверждённых случаев “йогической спячки”, когда йогов заживо закапывали в землю на несколько недель.

Искусство шавасаны даёт ученику возможность сознательно контролировать свою нейромышечную систему. Хорошим тестом на владение этим искусством является способность засыпать в течение трёх минут.

Шавасана представляет собой первый шаг к изменению биоэлектрической активности мозга от активного, бодрственного бета-ритма к дельте (сну без сновидений). Для достижения глубоко изменённого состояния сознания, называемого йога-нидрой, в усложнённую технику могут включаться управляемые образы с аффирмациями (иногда называемые “психическими энергетизаторами”). Йога-нидра достигается лучше всего, когда вы слушаете инструкции, записанные на аудиокассету.

Мармы используемые в технике Мармастханани

Техника

Ступни (талхридайя-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте свои ступни, включая голеностопные суставы. Одновременно согните пальцы обеих ног, затем мгновенно расслабьте их, осознавая ощущение покалывания. Мысленно повторяйте: “Ступни, первая зона”.

Голени (индравасти-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте свои голени и их мускулы. Усиливайте осознание мускулов, вытягивая пальцы ног в направлении коленных чашечек, затем мгновенно расслабьте их, одновременно мысленно просматривая голени и их мышцы. Мысленно повторяйте: “Голени, вторая зона”.

Колени (джану-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте оба коленных сустава со всех сторон. Прижмите подколенные впадины к полу, расслабьте, воспринимая каждое ощущение, и безмолвно повторяйте: “Колени, третья зона”.

Бёдра (урви-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте бёдра, направляя их посредством поворота ног пальцами друг к другу, затем расслабьте, позволяя ногам вернуться в естественное положение. Отмечайте ощущения, выражая их для себя словами: “Бёдра, четвёртая зона”.

Живот (набхи-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте тазовую чашу от промежности до пупка, задержите дыхание на выдохе, одновременно сжимая ягодицы и втягивая живот так, словно вы пытаетесь притянуть пупок к анусу. Расслабьтесь, позволяя воздуху войти в ваши лёгкие, отмечайте ощущения и ментальное состояние: “Низ живота, пятая зона”.

Солнечное сплетение (хридайям-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте диафрагму, задержите дыхание на выдохе, одновременно напрягая пупок, как будто пытаетесь притянуть его к спине. Освободите живот от напряжения, в то же время позволяя лёгким втягивать воздух, и, осознавая ощущения в диафрагме, безмолвно повторяйте: “Солнечное сплетение, шестая зона”.

Грудная клетка (апастамбха-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте и вдохните, как можно больше расширяя грудную клетку, чтобы получить максимум объёма. Расслабьтесь, позволяя рёбрам принять естественное при расслаблении положение. Отметьте ощущения. Безмолвно произносите: “Грудь, седьмая зона”.

Спина (врихати-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте и прижмите поясницу к полу, расслабьте, затем прижмите к полу остальную часть спины. Расслабьтесь и воспринимайте все ощущения, приходящие от позвоночного столба, безмолвно произнося: “Спина, восьмая зона”.

Кисти (талхридайя-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте, медленно сжимая кулаки (положите большой палец на ладонь, перед тем как согнуть остальные, для усиления ощущений). Расслабьтесь, мгновенно освободив кисти от напряжения, отмечайте ваши ощущения, говоря про себя: “Кисти, девятая зона”.

Предплечья (индравасти-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте ваши предплечья; прижмите тыльные стороны запястий к полу, напрягая предплечья до локтей. Отпустите, отмечая свои чувства и безмолвно произнося: “Предплечья, десятая зона”.

Плечи (урви-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте их. Сфокусируйтесь на давлении ваших локтей на пол, позвольте этому ощущению распространиться до ваших плечевых суставов. Отмечайте каждое ощущение, безмолвно произнося: “Плечи, одиннадцатая зона”.

Шея (манья-дхамни-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте и, не отрывая затылка от пола, как можно ближе притяните подбородок к шейной ямке. Чувствуйте напряжение в шее несколько секунд, затем расслабьте, безмолвно повторяя: “Шея, двенадцатая зона”.

Затылок (крикатика-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте его. Прижмите затылок на несколько секунд к полу, затем расслабьте, безмолвно произнося: “Затылок, тринадцатая зона”.

Челюсть (срингатака-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте её и, сомкнув губы, сильно прижмите язык к нёбу. Расслабьте, мысленно произнося: “Челюсть, четырнадцатая зона”.

Глаза (апанги-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте их. Сожмите веки, концентрируя внимание на щеках и лбе. Расслабьтесь, отмечайте ощущения и безмолвно произносите: “Глаза, пятнадцатая зона”.

Верхняя часть черепа (адхипати-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте. Ощутите вес мозга в черепе, одновременно расслабляя кожу черепа. Мысленно произносите: “Скальп-мозг, шестнадцатая зона”.

20.06.2017

Марма – это точка на поверхности тела, под которой пересекаются жизненно важные структуры организма, либо физической, либо тонкой природы, либо и той, и другой. Некоторые мармы совпадают с акупунктурными точками, другие находятся рядом, но не совпадают. Повреждение марм в результате внешней травмы или нарушения внутреннего метаболического равновесия приводит к тяжелым, нередко фатальным последствиям.

Мармы были известны еще в ведический период. Чтобы нанести противнику максимальное поражение, воины целились в мармы, а врачи применяли знания о мармах для лечения таких ранений. В Сушрута-самхите выделено 107 марм, классифицированных по следующим признакам:

  • структура, которую они затрагивают (мускулы, кровеносные сосуды, связки, нервы, кости, суставы);
  • местоположение;
  • размер;
  • последствия наносимого ущерба (быстрая смерть, смерть через некоторый промежуток времени, наступление смерти после извлечения инородного тела из раны, инвалидность, боль).

Хотя на большей территории Индии марма-терапия уже не применяется, эта практика сохранилась в южном штате Керала среди последователей боевого искусства калариппаятту, которое практикуется приблизительно с XII в. нашей эры, и очень похоже на практику хатха-йоги. Его подготовительные физические упражнения ведут к достижению полного контроля над физическим телом и постижению более тонких аспектов практики путем самопознания. Таким образом, традиция калариппаятту имеет самое непосредственное отношение к дханурведе (искусству военных действий), аюрведе и медитации. Мастера калариппаятту выделяют 160-220 марм, которые можно использовать в военном деле, а в терапии применяют 1707 марм, описанных Сушрутой.

Традиция калариппаятту рассматривает человека как структуру, состоящую из трех тел, сложным образом переплетенных между собой:

  • подверженное изменениям тело жидкостей, в состав которого входят, кроме прочего, ткани и побочные продукты метаболизма;
  • относительно стабильное тело мускулов, костей и марм;
  • тонкое тело с нади и чакрами.

Эти тела не являются самостоятельными, абсолютно независимыми друг от друга, но их можно рассматривать и по отдельности, в соответствии с теми специфическими функциями, которые каждое из них выполняет в совокупной структуре. Эта классификация не противоречит аюрведическому разделению структуры человека на пять оболочек. Обе системы отражают одну реальность – просто в основу этих двух классификаций положены различные цели.

Согласно теории калариппаятту, ранение в точку мармы блокирует либо перерубает соответствующий нади в этой точке, тем самым прерывая и поток праны (жизненной силы), и поток ваты (продукта переработки праны и одновременно инструмента ее деятельности). Существенный ущерб можно причинить только в том случае, если ранение проникает в ткани под местом расположения мармы не менее чем на 2,5 см. простой шлепок по ней не причиняет особого вреда.

Первая и немедленная помощь при ранении в марму – жесткий удар или шлепок по аналогичной марме на противоположной стороне тела. Это позволит восстановить течение праны, и пострадавший окажется вне опасности. Чтобы такой компенсирующий удар сработал, его следует нанести не позднее определенного времени с момента ранения, и за этим должно последовать лечение, направленное на восстановление равновесия дош, нарушенного в результате ранения.

Марму, как и чакру, нельзя даже назвать структурой, она существует не во всякий момент времени. Мармы существуют лишь до тех пор, пока в организме течет прана (в мертвом теле они отсутствуют). Марма активизируется полностью, только в тот момент, когда через нее проходит реальный поток праны. Смерть или ущерб, которые ожидаются в результате ранения в определенную марму, наступает только в том случае, если эта марма в момент поражения была активна. Течение и концентрация праны в определенных мармах подчиняются влиянию лунных циклов.



 

Возможно, будет полезно почитать: