Практика Простирания – путь в согласие с душой. Великая сила практики простираний

В занятии предварительными практиками первостепенную важность имеет ваша мотивация: то, почему вы это делаете; ваше отношение. Правильное отношение включает в себя преданность Трём Драгоценностям и сострадание ко всем существам, проникнутые усердием. Если вы будете заниматься предварительными практиками с правильной мотивацией, они увенчаются успехом; это - первое. Второе - это то, что негативная карма и затемнения коренятся в алайе, общей основе. Пока эта общая основа с её аспектом невежества не будет очищена, она будет продолжать создавать основу для дальнейших затемнений и плохой кармы. Вот что на самом деле должно быть очищено - фундаментальное невежество общей основы.

Достижение полного очищения - вот главное; не только в простираниях и принятии прибежища, но и во всех остальных предварительных практиках.

Выполнив визуализацию, попытайтесь вспомнить воззрение Махамудры, Дзогчена или Срединного Пути. Время от времени пытайтесь простираться или читать мантры, оставаясь в сути ума. Это увеличит эффект от практики.

Говорят, что, когда практика делается правильно, со вниманием, а не механически, эффект от неё возрастает в сто раз. Если же практика делается в состоянии шаматхи (другими словами - во время узнавания сути ума), эффект возрастает в 100 000 раз. Поскольку многие люди очень интересуются узнаванием природы ума, нет необходимости откладывать его в сторону при выполнении предварительных практик. Напротив - мы должны объединять два аспекта практики: накопление заслуг и накопление мудрости.

Сочетая эти практики с узнаванием природы ума, мы сочетаем относительное накопление заслуг с абсолютным накоплением мудрости. Накапливая заслугу с точкой отсчёта, вы проявляете двуединую Рупакайю и очищаете затемнения беспокоящих эмоций. Накапливая мудрость без точки отсчёта, вы реализуете совершенную Дхармакайю и очищаете всеоснову от невежества. Делается это так: вспомнив и визуализировав объекты прибежища, мы смотрим - кто делает эту практику? Если мы в состоянии совершить одно полное простирание, не теряя созерцания сути ума, это одно-единственное простирание равно 100 000 простираний. Всё зависит только от того, как мы практикуем.

К примеру, если вы произнесёте одну стослоговую мантру, неотвлечённо пребывая в сути ума, это будет равносильно рассеянному произнесению 100 000 стослоговых мантр. То, как вы практикуете, имеет огромное значение. Глядеть в суть ума во время простираний - это очищать не только свою плохую карму и затемнения, но - вместе с этим - и саму всеоснову невежества, в которой коренятся все наши затемнения и плохая карма.

Даже если вы много лет занимаетесь буддийской практикой, если вы хотите достичь реализации - не переставайте делать максимально возможное количество предварительных практик и делайте их, пока ни очиститесь окончательно. Важно не количество сделанных практик, а степень очищения. Наилучший путь - совмещать накопление заслуги с воззрением. Так что, когда вы делаете предварительные практики, помните о воззрении, в которое вы были введены - будь то Махамудра, Срединный Путь или Дзогчен. Неважно, какое из этих трёх великих воззрений вы выбрали в качестве своей практики; в тибетской традиции каждый из этих путей включает в себя предварительные практики.

Есть известная фраза, полностью объясняющая, зачем нужны эти практики: "Когда убраны затемнения, реализация происходит сама собой". Единственное, что мешает реализации, - это наши затемнения и негативная карма; предварительные практики убирают их. Когда ум полностью очищен от затемнений, реализация похожа на беспредельно открытое чистое небо, нигде ничем не омрачаемое. Привычки-тенденции похожи на запах камфоры - даже если саму камфору давно смыли, запах остаётся надолго. Так же и затемнения, до поры до времени находящиеся во всеоснове. Есть и другая известная фраза: "Существуют практики уничтожения затемнений, собирания накоплений и получения благословений реализованного мастера; полагаться на какой-либо другой метод - заблуждение".

Что ценнее - один бриллиант или полная комната стеклянных бусин? Так же и с нами - наша практика не зависит от количества; от того, сколько раз мы повторим практику, чтобы, наконец, завершить её. Нет смысла кричать на всех углах, что вы - один из тех выдающихся людей, которые сделали полный курс предварительных практик десять или пятнадцать раз; это не имеет отношения к делу. Некоторые люди практикуют формально, думая о чём-то другом, "чем быстрее сделаю, тем лучше"; механически повторяя необходимые действия и стремясь побыстрее закончить эту занудь. Во время практики их взгляд блуждает то вправо, то влево; они не обращают никакого внимания на то, что делают. А необходимо однонаправлено устремить свои ум, тело и речь к практике - именно это очищает плохую карму и затемнения. Именно это - настоящая практика; бриллиант в отличие от полной комнаты стекляшек.

Источник текста и

Третий пункт – подготовить надлежащее сиденье, сесть в восьмичленной позе и в благом состоянии ума принять прибежище и утвердить свой настрой бодхичитты. Итак, сиденье.

Подготовка сидения Arrow down Arrow up

В соответствии с текстом, лучше всего, если сиденье располагается на слегка приподнятой деревянной платформе, так, чтобы под ней возникала вентиляция воздуха. Можно посмотреть на большинство тибетцев, живущих в Индии: большинство из них медитирует на собственных кроватях, так что под этой кроватью вентиляция возникает. У них нет какого-то отдельного места, какой-то отдельной комнаты для медитации. И хотя из соображений благоприятствования рекомендуется разместить под этой деревянной платформой траву куша и тому подобное, для большинства из нас это не было бы слишком удобно.

Сама подушка, на которую мы садимся, как рекомендуется, должна быть приподнята в задней части: это снимает напряжение с области ног, благодаря чему ноги не затекают так быстро. Меня всегда поражает, что некоторые тибетцы, в том числе Его Святейшество Далай-лама, могут сидеть со скрещенными ногами на плоской поверхности, без подушки, которая бы сзади была приподнята, и их ноги не затекают. Мне самому это кажется чем-то невозможным.

У меня в жизни был постыдный случай, связанный с этим. Как-то раз меня пригласили переводить Его Святейшество Далай-ламу в ходе аудиенции, и в ходе этой аудиенции мне нужно было сидеть на плоской поверхности, попросту на полу, и обе мои ноги полностью онемели. Затем аудиенция закончилась, нужно было встать и быстро выйти из комнаты, и я попытался встать, но мне это не слишком удалось. Я начал падать, мне пришлось выходить очень медленно, опираясь на стену, а Его Святейшество просто задыхался от смеха. Поразительно, что я вообще не упал навзничь: это было бы совсем уж смехотворно. Так что, если мы можем сидеть на подушке, которая приподнята в задней части, это позволяет избежать затекания ног.

В некоторых центрах Дхармы используются дзенские подушки дзофу и эти подушки дзофу невероятно твёрдые, жёсткие. Они как раз не предназначены для той позы, в которой мы сидим здесь, они предназначены для японской позы, в которой у вас ступни направлены назад, в который вы сидите на более высоком уровне, и эта подушка вас поддерживает. Так что, если вы попытаетесь на дзофу сидеть со скрещенными ногами, у вас будет настолько ужасный угол, что почти будете падать. Если мы выбираем себе подружку для медитации, нам очень важно подобрать подушку подходящей толщины, подходящей твёрдости, с подходящим подъёмом. Главная наша здесь цель заключается в том, чтобы избежать затекания ног, и в этом смысле наши сидения для каждого человека будут различаться.

Простирания Arrow down Arrow up

Перед тем как сесть, мы совершаем простирания. Геше Нгаванг Даргье всегда говорил, что, когда мы просыпаемся, вместо того чтобы в этом сонливом состоянии идти за кофе, лучше совершить сначала три простирания перед чем-то, что символизирует Будду, а также тремя простираниями завершить день, перед тем как вы пойдёте спать. Не нужно это выполнять в сонливом состоянии, подобно зомби: смысл этой практики в том, чтобы установить намерение, которое будет сопровождать вас весь день. И Его Святейшество говорит, что именно так он начинает свой день: стоит ему открыть глаза, как он устанавливает намерение на весь оставшийся день.

Не слишком полезно проснуться, сказать: «О нет!» – выключить будильник и думать: «О, Господи! Весь этот день ещё придётся пережить!» Вместо этого, когда вы ложитесь спать, вы должны думать: «Дождаться не могу утра, когда я смогу снова встать и продолжать трудиться ради блага других живых существ, выполнять свою практику и всё то, что приносит окружающим благо. Скорей бы это утро наступило!» Когда утро наступает, вы думаете: «Какое счастье, что оно наступило, что я могу теперь встать и заниматься всеми этими делами». Мы здесь говорим не о человеке, который страдает от бессонницы и рад, что бессонная ночь завершилась, а о той радости, которую мы ощущаем от того, что можем приступить к дневным делам.

Итак мы подготовили хорошее сиденье, чтобы на нём сидеть, и, прежде чем мы на него воссядем, мы совершаем простирания, прежде чем мы начнём выполнять любую сессию медитации.

Короткие простирания

Есть разные способы практики простираний: так называемое краткое простирание подразумевает, что мы соединяем ладони, большие пальцы подгибаем вовнутрь, что указывает на так называемые метод и мудрость. Мы касаемся четырёх точек тела. Учтите, есть и другие варианты, почти у всего в буддизме можно встретить другие вариации, но именно такое описание даётся в текстах по ламриму. Итак, мы касаемся четырёх точек.

1. Мы касаемся макушки, чтобы обрести вырост на голове, который есть у будды (gtsug-tor , санскр. ушниша ). Это один из признаков будды, который в каком-то смысле можно назвать шишкой у будды на макушке. Я как-то встречал ламу, у которого действительно такая штука была. Это было совершенно изумительно, и не думаю, что это была опухоль или нечто подобное.

2. Затем мы касаемся лба, чтобы обрести драгоценный завиток волос между бровей у будды (mdzod-spu , санскр. урнакеша ). Говорится, что, если его вытягивать, он может вытягиваться бесконечно, а если потом отпустить, он обратно свернётся.

Эти вещи могут показаться смешными, но действительно есть обширные учения о первичных и второстепенных признаках, которыми обладают будды. Эти признаки знаки указывают на причины, которые привели к их обретению. Например, этот вырост на макушке нашей головы создаётся постоянным проявлением уважения по отношению к нашему духовному учителю и тем, что мы постоянно представляем учителя у себя на макушке, в силу чего и возникает эта платформа, на которой наш гуру затем восседает. А завиток волос между наших бровей указывает на третий глаз – третий глаз не как в бредовых книжках Лобсанга Рампы, а в смысле верхнего окончания нашего центрального канала, той самой точки, где в практиках Калачакры мы впервые зарождали лишённую форму .

3. Затем мы касаемся ладонями горла, для того чтобы развить качества речи будды.

4. И затем сердца, для того чтобы обрести качества ума будды.

Затем опускаемся и должны коснуться земли семью точками – это две ладони, два колена, две ступни и лоб. Говорится, что нужно коснуться пола или земли лбом и затем очень важно встать быстро. Потому что мы не хотим развивать привычки постоянного пребывания на земле, как если бы мы обрели низшее рождение поэтому, нам очень важно быстро встать и выпрямиться. Прямо слышу, как мне мама говорит: «Стой прямо, а то станешь горбуном!» – и я стою прямо. И опять же, это более уважительно: я стою прямо, потому что хочу обрести освобождение, просветление, а не сидеть горбиться.

Завершив третье простирание, вы вновь касаетесь всех этих точек.

Семь точек и семь драгоценностей арьев

Вы касаетесь пола или земли семью точками, и эти семь соответствуют семи качествам, причём можно встретить разные списки. Часто мы слышим о семи драгоценностях арьев – это те вещи, которые драгоценны для арьев – для тех существ, которые обрели неконцептуальное постижение пустотности. И для них эти аспекты очень ценны, они украшают их подобно самоцветам. Это очень интересный список с точки зрения того, какие вещи, какие самые драгоценные аспекты могли бы нам быть присущи.

1. Первый из этих аспектов – убеждённость в факте. Иногда это переводят как «вера», но на самом деле речь идёт о том, что мы видим нечто, что является фактом, и верим в то, что этот момент является фактом, что он истинен. Подумайте об этом: мы не верим в какие-то вещи, которые могут являться фантазиями, не верим в Деда Мороза или пасхального кролика. Не верим в то, что на бирже сейчас всё взлетит или завтра пойдёт дождь. Мы говорим о приятии реальности: «Такова реальность, таков факт, я это принимаю, я принимаю, что это правильно». Разумеется, у нас могут быть очень странные представления о том, что является реальностью, но здесь мы говорим о том, что соответствует истине.

Это на самом деле непросто, с точки зрения того списка тем, относительно которых нам нужно иметь убеждённость в факте. Например одна из этих тем – это причины и следствия с точки зрения поведения: если вы поступаете неблагим образом, то в результате испытаете страдания. Очень нелегко развить убеждённость в этом факте. Это не просто вера, основанная на том, что мой гуру так сказал, а убеждённость в том, что это соответствует истине. Арьи увидели, неконцептуально восприняли это как истину. Не когда мы думаем о четырёх благородных истинах с помощью категории и того, что эту категорию представляет, потому что это уровень концептуального постижения, а они напрямую, без концепций увидели, что это соответствует истине. Они увидели причины и следствия, а также структуру четырёх благородных истин и так далее.

2. Нравственная дисциплина. Если у вас есть убеждённость в том, что причины и следствия с точки зрения поведения – это нечто истинное, нечто достоверное, то естественным образом у вас будет и нравственная дисциплина. Вы будете избегать неблагого поведения, то есть поведения под влиянием беспокоящих эмоций или наивности.

3. Щедрость, когда мы делимся с другими тем, чему научились, чем мы обладаем и тому подобным.

4. Слушание, когда мы по-настоящему изучаем что-то, когда мы развиваем широкое понимание для того, чтобы постичь учение.

5. Забота о том, как наши действия сказываются на других. Другими словами, если я поступаю неблагим образом, это дурно сказывается на моих учителях, на буддизме, на любой большой группе, с которой я могу ассоциироваться, с которой я могу быть связан.

Хотя можно сказать, что это какая-то особенность, характерная именно для азиатского мышления, когда мы думаем: «Я этим самым позорю свою семью», на самом деле в более широком смысле это также актуально и для нас. Мы можем, например, опозорить буддизм, создать буддизму дурную репутацию, если, скажем, будем напиваться и как-то неподобающе себя вести в барах. Вы ведёте себя неподобающим образом в баре, а люди при этом знают, что вы буддист.

6. Дополнение этого и шестая из драгоценностей – это чувство нравственного достоинства: «Я испытываю к себе такое уважение, что не буду поступать этим разрушительным образом». В Берлине я спрашивал у своей группы, почему мы не поступаем неблагим образом: почему вы бы не стали поступать дурным образом, не стали бы лгать, воровать, обманывать и так далее. Многие из них ответили, что это просто не кажется правильным. Не кажется правильным не в том смысле, что это противоречит закону, изложенному в писаниях или закону гражданскому. Речь идёт именно об особом умственном факторе, о чувстве нравственного достоинства, в силу которого мы настолько себя уважаем, что не будем совершать неблагие деяния. Мы не говорим о том, что воздерживаемся от неблагих поступков потому, что боимся чего-то, или потому, что не хотим испытывать чувство вины или думаем: «Не хочу быть плохим, а хочу быть хорошим». Речь идёт об очень здоровом отношении, о самоуважении, о чувстве, которое мы назвали бы чувством собственного достоинства.

Думаю, одна из отличительных черт буддийского учения заключается как раз в этом чувстве собственного достоинства, которое мы начинаем в себе взращивать. Начиная с самых первых этапов мы говорим о природе будды, о факторах природы будды, и потому образ самих себя, который мы взращиваем, – это не образ грешников, а образ здорового самоуважения, чувства собственного достоинства относительно самих себя. Если же нам присущи какие-то недостатки, мы относимся к ним с состраданием, с пониманием относимся к своим слабым сторонам. Мы с состраданием относимся к собственным недостаткам и не считаем себя дурными потому, что нарушили написанный кем-то закон.

7. И наконец, седьмое качество – это распознавание, то, о чём Его Святейшество всегда говорит: «Используйте этот невероятный человеческий интеллект». Это наша способность различать, что является полезным, а что вредоносным, что реально, а что реальности не соответствует. Нам по-настоящему нужно развивать в себе эту способность, мы не маленькие дети, которым кто-то должен говорить, что является полезным, а что вредоносным. Использую свой человеческий интеллект, мы должны развивать эту способность к различению.

Полные простирания

Семь точек, которыми мы касаемся земли, представляют эти семь драгоценностей. Это лишь один из наборов семи качеств, которые могут быть этими точками представлены. Есть также длинное, вытянутое простирание. Вы делаете всё тоже самое, но, когда вы касаетесь земли этими семью точками, вы вытягиваетесь, вытянув руки перед собой; они слегка разведены, ладони касаются земли. Некоторые люди, вытянувшись таким образом, затем соединяют руки, складывая ладони и касаются ладонями макушки, затем возвращают их обратно, но Его Святейшество и тексты говорят, что это совершенно излишне, лучше как можно скорее встать. То есть многие люди так поступают, но это излишне, в этом нет необходимости. Именно такой вид простираний мы совершаем, когда совершаем, например 100 000 повторений

Есть сутры, в которых говорится, что, например, количество атомов, которое оказывается под вашим телом во время простирания, приумножается в невероятных количествах, и именно столько заслуги, или положительной силы, вы создаёте. Так что, судя по всему, если вы человек большой и высокий, то вы накапливаете гораздо больше положительной силы, чем человек невысокий. Однако, думаю, что смысл, который до нас здесь стараются донести, не в этом.

Если говорить о невообразимом множестве положительной силы, используется иногда образ с тем, что она больше, чем число песчинок на берегах Ганга. Однако в некоторых случаях даются конкретные цифры относительно объёма положительной силы и того, во сколько раз она умножается. Например, говорится, если совершаешь простирание перед этим буддой, то получаешь такой-то объём положительной силы, даётся какая-то цифра, а если совершаешь простирания перед этим буддой, то твоя положительная сила равна вот этому. И вот эти цифры, честно признаюсь, с ними себя бывает очень нелегко соотнести.

Если говорить о погоне за положительной силой, то можно также подумать, что в свете всех этих цифр, которые озвучиваются, можно предпочесть совершать простирания перед каким-то конкретным из будд, говоря: «Если перед ним простираюсь, то получаю больше очков, больше баллов, больше пунктиков мне ставится». Именно поэтому я и не люблю термин «заслуга», потому что возникает представление, что кто-то вам насчитывает очки. «Я простираюсь перед этим буддой – получаю больше очков, чем, если буду простираться перед тем буддой. Потому тот будда – это сделка невыгодная, а здесь мне начислят больше очков». Из всего этого можете решить, что перед кем-то из 35 будд раскаяния простираться выгоднее, чем перед каким-то другим из них, так что вы как бы ищете выгодную сделку. Я не думаю, что здесь смысл в этом.

Я думаю, это очень полезно, я стараюсь людей в этом тренировать, чтобы они анализировали, вместо того чтобы без вопросов принимать всё, что написано. Будда сам говорил: «Относительно всего задавайтесь вопросами». Буддийский метод таков: вы выдвигаете гипотезу и пытаетесь понять, есть ли какие-то возражения против неё. Это встречается во всех текстах: говорится, что некоторые люди думают так-то, затем излагается сама гипотеза а далее пишется: но если размышлять таким образом, то... и дальше, например, приводятся абсурдные выводы, к которым это может привести. Вот так осуществляется этот анализ. Именно так ведутся дебаты. Один человек выдвигает гипотезу, а его оппонент старается найти какие-то несоответствия, внутренние противоречия в этой гипотезе.

В махаянских сутрах встречаются описания того, что в каждой из пор тела будды присутствует бесчисленное множество мировых систем, а в порах будд тех мировых систем присутствуют ещё мировые системы и так далее. И возникает этот огромный, невообразимый образ, который невероятным образом расширяет наш ум расширяет. На самом деле, это не так странно, если над этим поразмыслить. Вы когда-нибудь серьёзно задумывались о размерах вселенной? Каждая из крошечных точек на небе, которые вы даже не способны разглядеть своими глазами, для которых вам нужен телескоп, – на самом деле может быть галактикой с триллионами звёзд и ещё большим количеством планет, и это даёт вам представление о всех невообразимых масштабах Вселенной. Идея такова же и в древних индийских текстах, относящихся к махаяне, в которых говорится о том, что в поре каждого будды присутствует невообразимое количество вселенных, вся вселенная. Это действительно очень мощный образ, который нам в буддизме встречается, но я не слышал, чтобы он ассоциировался с молекулами земли, которые оказываются под нашим телом, когда мы простираемся.

Моя мысль, когда я мыслю об этом практично: одно из препятствий при совершении простираний, особенно если вы находитесь, например, в Бодхгае, участвуя в какой-то грандиозной церемонии, и земля грязная, и вы думаете: «Не хочу простираться, я весь испачкаюсь». Если в вас есть понимание, что простирание – это чрезвычайно благотворно, нечто чрезвычайно полезное, это позволяет вам преодолеть это нежелание, в силу которого вы думаете: «Не хочу опускаться, не хочу пачкать свою одежду, не хочу пачкать руки касаясь ими земли». И затем приходится отряхивать руки, отряхивать свою одежду. Так что, хотя это может показаться обыденным, таков мой подход, таково моё восприятие этих вопросов, чрезвычайно практическое, а не в категории каких-то волшебных, чудодейственных вещей.

Можно вспомнить о паломниках, которые в Тибете проходят тысячи километров, совершая простирания, каждый шаг отмеряя простиранием. Разумеется, к концу дня своего путешествия они становятся ужасающе грязными. Если бы они были боялись этой грязи, то никоим образом не смогли бы совершать это путешествие, сопровождаемое простиранием. Но если в их уме есть понимание той пользы, которая приносится этой практикой, если они осознают, что это нечто чрезвычайно благотворное, это пачкание их не тревожит. Это лишь то, как я на этот счёт размышляю.

Простирание с помощью мудры

Есть также простирание с помощью определённой мудры (жеста).

• Сложив ладони и подогнув пальцы вовнутрь, вы просто касаетесь этой мудрой своего сердца.
• Или вы поднимаете правую ладонь, подогнув большой палец и выпрямив все остальные на уровне носа, склонив голову.
• Третий вариант, когда вы вытягиваете только один палец, также склоняя голову, но он, как правило, не выполняется.

В тех ситуациях, когда мы будем выглядеть очень странно, если начнём выполнять более полные формы простираний, например, если у нас ночной поезд куда-то или ночной рейс и мы летим в самолёте, в этих ситуациях мы выполняем простирание жестом. Или если вы по-настоящему больны и не способны выполнить правильно более полные формы простираний, то, даже лёжа в кровати, вы можете сделать простирание жестом. Так что всегда есть разные способы, всегда есть разные варианты.

Поэтому нужно быть гибкими и использовать тот вариант, который соответствует ситуации, уместен в ситуации. Невозможно переоценить значимость избегания ригидности, ограниченности в подходе к нашим практикам, необходимо поддерживать чрезвычайную гибкость. Посмотрите на тибетцев: они выполняют все практики правильно, надлежащим образом, но при этом они расслаблены и гибки в этих вопросах.

Могу привести замечательный пример. Опять же в качестве примера ролевой моделью для меня всегда выступает Серконг Ринпоче, поскольку я провёл с ним девять лет, у меня был невероятный уровень ежедневного общения с ним. Когда вы получаете посвящение Ваджрайогини, а в некоторых случаях и при получении посвящения Чакрасамвары, у вас есть обязательство выполнять подношения цога, ритуального пиршества в 10-й и 25-й лунные дни по тибетскому календарю. Кто-то спросил Ринпоче: «А как быть, если у нас нет доступа к тибетскому календарю и мы не знаем, когда эти 10-й и 25-й лунные дни?» Ринпоче ответил: «У вас что, в ваших западных месяцах, 10-го и 25-го числа нет?» Очевидно, нужно проявлять гибкость, а не думать: если не выполнишь в этот конкретный день, то попадёшь в ад. Всё обстоит не так. Так что он был очень гибким, как я уже говорил, использовал, например, молочную бутылку для дарования посвящения вместо богато изукрашенного драгоценного сосуда. Думаю, именно поэтому его все так любили – потому что он был настолько прагматичным. Его лицо выступило прототипом для образа Йоды в «Звёздных войнах», просто чтобы у вас общее представление возникло.

Простирания на уровне тела, речи и ума Arrow down Arrow up

Когда мы совершаем простирание, нам нужно совершить физическое простирание, простирания речи и простирание ума.

На уровне тела

Физические простирания – это не только те вещи, которые я только что описывал, но и касания вашей макушки текстом Дхармы или статуи. Заметьте, что тибетцы всё время так поступают. Если они не выполняют этого сами, то предпочитают, чтобы учитель касался их макушки текстом.

На ум приходит пример. В 1971 году я присутствовал на передаче Его Святейшеством объединённых комментариев на Гухьясамаджу. Все были поражены, насколько эти комментарии были глубоки, учитывая, насколько Его Святейшество в то время был молод. Присутствовали там около 5 или 8 тысяч монахов, точное число не смогу сказать. Завершая передачу этих комментариев, Его Святейшество наклонился на троне в невероятно неудобной позе, взял все эти тексты, которые весили в общей сложности очень много и держал их, не двигаясь, пока все присутствовавшие в этой группе не прошли, чтобы коснуться этих текстов макушкой. И если вы думаете о качествах Его Святейшества Далай-ламы, то думать следует не только о качествах его речи или его ума: физические его качества также невероятны.

Серконг Ринпоче рассказывал, что, когда он путешествовал с Его Святейшеством по разным районам Индии, они путешествовали в машине, и некоторые поездки занимали до 12-13 часов непрерывного движения по горному серпантину в Гималаях, и когда это поездка завершалась, Его Святейшество, по словам Ринпоче, выходил из машины полностью свежим, полным сил, полным энергии, в то время когда Серконг Ринпоче выходил, шатаясь – настолько ему было плохо было после этой поездки.

Итак, физическое простирание, которое подразумевает касание макушки текстом или статуей. Опять же, в этом нам нужно проявлять чувствительность и не нужно показушничать, совершать это напоказ. Когда, вы, например, находитесь рядом со своими родителями, опять же, как я уже говорил, в этом весь смысл нравственной дисциплины – проявлять чувствительность по отношению к тому, как ваши действия сказываются на других людях. И нет необходимости создавать буддизму странную репутацию, для того чтобы родители подумали, что это какой-то странный культ, в который их дети зачем-то вовлеклись.

Когда мы говорим о тантре, термин, который используется, – это «тайное учение», но, думаю, более понятный в данном случае термин – это «личное», «приватное», то, что делается в частном порядке, а не напоказ. Потому что если мы делаем что-то в присутствии людей, которые не принадлежат к определённой группе, которые не применяют сами эти учения, то у них, если они понаблюдают за нами, могут возникнуть очень странные представления о том, чем мы занимаемся. Именно поэтому не рекомендуется держать где-то в открытом доступе, например, в той комнате, куда могут войти гости, или дети, или дети гостей изображения обнажённых мужских и женских божеств, у которых всё напоказ, или изображения божеств в союзе, потому что у людей может возникнуть совершенно превратное представление, они подумают: «Странная у них порнография, конечно». Или могут подумать, что это какая-то форма почитания дьявола, если увидят, например, Ямантаку с рогами, бычьей головой, пылающим пламенем, подумают: «О, дьяволу поклоняются!»

Держать это нужно не в открытом доступе, поэтому у тибетских тханок есть обычно занавес, который опускается в те моменты, когда вы не выполняете свою личную практику. Так что, если вы вешаете тханки, вешайте тханки будд или приятных, мирных аспектов, таких как Авалокитешвара, Манджушри, Тара и так далее. Не вешайте тханок в уборных, в ванных и туалетах. Это считается неуважительным.

На уровне речи

Простирание речи в тексте описывается так: вы представляете, что на вашем теле множество голов, на множестве голов – множество лиц, у них множество ртов, и все они одновременно возносят восхваление, обращённое к Трём Драгоценностям.

Должен сказать, что мне всегда казалась немного странной эта идея восхвалений: «Будда, ты такой великий, ты такой фантастический!» В других религиях мы также встречаем такие восхваления, но здесь смысл не в этом. Думаю, нужно понять то, что здесь подразумевается. Если вы вспомните учение о восьми мирских дхармах, там речь идёт, помимо прочего, о хвале и хуле, о восхвалениях и критике, которой мы можем подвергаться, и подразумевается, что мы должны быть совершенно беспристрастны, для нас одинаково должны звучать и восхваления, и критика в наш адрес. И поэтому будда со своей стороны не нуждается в том, чтобы мы его восхваляли. Он не сидит там и не говорит: «Ах, спасибо, я действительно такой замечательный!» Так что мы возносим эти восхваления ради нашей собственной пользы, а не ради блага будды. Смысл здесь в том, чтобы помнить об этих благих качествах, развивать уважение и восхищение, устремление к тому, чтобы самим обрести такие же качества. В этом смысл восхвалений.

На уровне ума

На уровне ума мы думаем о благих качествах Будды, Дхармы и Сангхи. Визуализация всех этих ликов, ртов, которые также изрекают восхваления, – всё это лишь помогает нам усилить чувство уважения, а также памятовать о качествах, которые Трём Драгоценностям присущи. В каком-то смысле, мы также сорадуемся всем этим замечательным качествам.

Поза: восьмичастная поза Вайрочаны Arrow down Arrow up

Затем вы садитесь. Используется восьмичастная поза Вайрочаны. Её описывает Камалашила в тексте «Средние и дальнейшие стадии медитации».

1. Ноги скрещены в ваджрной позиции, в индийской йоге это называется позой лотоса, в тибетской традиции – ваджрной позой. Это поза, в которой ваши стопы покоятся на бёдрах противоположной ноги, что повторяет форму ваджра.

Для большинства из нас выполнить эту позу не так-то просто, поэтому, чем раньше мы начинаем в ней упражняться, тем лучше: тем больше шансов достичь успеха. Но на самом деле, единственное, когда мы по-настоящему нуждаемся в том, чтобы эту позу выполнять, – это когда мы занимаемся различными практиками завершённой стадии, которая связана с манипуляциями энергии. В остальных случаях нам необязательно сидеть именно в этой позе. Можно сидеть в так называемом полулотосе, когда у нас лишь одна стопа покоится на противоположном бедре.

Очень интересно в этом смысле смотреть на тибетских мастеров, которые большую часть своей жизни просидели в этой позе: вы замечаете, что ноги у них определённым образом деформированы. Когда они кладут стопы на противоположные бёдра, то их стопы обращаются таким вот образом вовне. И когда они стоят, вы также замечаете эту деформацию, которая произошла с их стопами в силу сидения в этой позе. Японцы, напротив, сидят со скрещенными ногами, подогнув ноги под себя, стопы обращают вовнутрь, и опять же вы всегда можете отличить японца, потому что у него стопы деформированы противоположным образом. Они, когда он стоит, будут направлены вовнутрь.

Эта деформация стоп на самом деле может вызывать трудности, когда вы стоите или когда вы ходите. Например, мои стопы также обращаются вовне, направлены вовне, и из-за этого мне довольно сложно стоять со стопами, которые направлены прямо и параллельно друг другу. И на самом деле на более позднем этапе в жизни всё это может причинить вам определённые неудобства. Могут начаться проблемы с коленями. Тибетцы всё равно будут садиться в тех же самых позах. Его Святейшество, например, сидит со скрещенными ногами, хотя у него есть определённые трудности с коленями. Но западные практикующие и учителя, которые значительную часть своей жизни просидели в этой позе со скрещенными ногами, на более позднем этапе сталкиваются с тем, что это начинает причинять неудобства. Это может создать определённые трудности, например, когда вы пытаетесь посещать учения, которые проводятся в Индии, я сам этим столкнулся. И хотя тибетцы совсем не делают на этом упор, я бы сказал, что очень важно уравновесить сидение в определённый позе во время занятий медитацией физическими упражнениями.

Хотя предлагается описание этой позы, вы заметите, что японцы, например, сидят иным образом. Они подгибают ноги, обращая их назад, а тайцы например, садятся таким образом, что ноги у них расположены сбоку, то есть существуют различные варианты.

2. Руки вы держите на бёдрах, правая ладонь у вас поверх левой, а большие пальцы соприкасаются. Лучше, чтобы ваши руки покоились на бёдрах, потому что некоторые люди держат их, чуть приподняв, но это создаст невероятное напряжение у вас в области плечевого пояса, что в конечном итоге начнёт причинять вам неудобства. Лучше, чтобы руки просто покоились.

3. Позвоночник выпрямлен. Если вы садитесь в позе полного лотоса, то позвоночник ваш естественным образом выпрямляется. Если вы сидите в какой-то другой позе, то уделите внимание выпрямлению позвоночного столба.

4. Зубы, губы и язык . Не нужно сжимать зубы, как если бы вы только что выпили четыре чашки эспрессо. Не нужно также сжимать губы, губы вы расслабляете. Язык вы помещаете на верхнее нёбо, но вы его при этом не заворачиваете назад, так чтобы поперхнуться, а прижимаете к нёбу сразу за верхними зубами. Цель этого в том, чтобы ослабить слюноотделение. Потому что в противном случае вы просто будете сидеть, у вас будет течь слюна и вам придётся снова и снова сглатывать слюну. А таким образом мы ослабляем слюноотделение, и нам реже приходится сглатывать.

5. Голова должна быть чуть-чуть наклонена, но не сильно наклонена и, наоборот, не откинута. Если вы слишком сильно её отклоняете, может возникнуть головокружение.

6. Глаза . Как правило, рекомендуется держать глаза полуприкрытыми и направить их вдоль линии носа. Некоторые люди думают, что это означает, что нужно смотреть, скосив глаза на кончик самого носа. Но на самом деле речь идёт о том, что нужно направлять взгляд вдоль линии носа и смотреть на пол.

Есть много доводов в пользу того, чтобы не медитировать с закрытыми глазами. Самое обобщённое из них – это, разумеется, то, что с закрытыми глазами гораздо легче впасть в сонливость и заснуть. Хотя закрытые глаза могут помочь избежать отвлечения из каких-то внешних источников.

Его Святейшество отмечает, что если вы закрываете глаза, то вас начинают отвлекать внутренние источники. Это очень интересно: если вы закроете глаза, то можете заметить, что возникают какие-то вспышки света, подобные маленьким искоркам, – это есть источники внутреннего отвлечения. И они вас будут отвлекать, что вам совершенно не нужно, когда вы стремитесь развить сосредоточение.

Другой, более обобщённый довод, который я люблю повторять, заключается в том, что, если вам нужно будет каждый раз закрывать глаза, когда вы хотите успокоиться и зародить позитивное состояние ума, то вам будет очень сложно сделать это в повседневной жизни. Например, для того чтобы зародить сострадание к какому-то человеку, вам нужно будет закрыть глаза, а это попросту неосуществимо. Должен сказать, что этого довода я в текстах никогда не встречал, но я в нём усматриваю логику.

7. Плечи должны быть опущены, а не подняты в напряжении. Это связано с нашей повседневной жизнью. Вы заметите, что, когда испытываете эмоциональное напряжение, сильный стресс или когда вы напряжены, у вас возникает напряжение в плечах, в силу чего напряжение распространяется и на область шеи.

Вы также можете заметить это на примере выражения лица у людей. Некоторые люди бывают люди с каменными лицами, что весьма беспокоит, когда вы с ними начинаете разговаривать и не можете понять, что они переживают. Но бывают люди, которые всегда напряжены и всё время морщатся. Даже когда вы с ними не разговариваете, у них на лице морщины и всё лицо напряжено. И вы, отслеживая это у себя, можете расслаблять эти группы мышц, потому что, чем более расслабленными будут эти участки вашего тела, тем более расслабленным будет ваш ум. Так что, если вы один из тех людей с каменным лицом, это не означает, что вам нужно теперь стать подобными миму в цирке и изображать всевозможные неестественные выражения. Постарайтесь быть более человечными.

Кроме того, не знаю, как у вас, но я заметил, что если я использую компьютерную мышку и мне приходится поднимать высоко руку, особенно если у я сижу на низком стуле, то это создаёт невероятное напряжение в области руки и плеча. И я обнаружил, что, для того чтобы хоть как-то снять это напряжение, лучше всего приподнять стул, чтобы уровень стола и самой мышки, которую вы держите, оказался ниже.

8. Дыхание . Вы избегаете гипервентиляции и просто дышите естественным образом, не слишком медленно и не слишком быстро.

Затем вы выполняете дыхательные упражнения. Таких упражнений может быть великое множество, например просто сосредоточение на дыхании, наблюдение за дыханием.

• Вы можете наблюдать за дыханием в области самого носа, если чувствуете какой-то уровень притуплённости и вам нужно достичь большей ясности, бодрости.
• Или вы можете сосредотачиваться на области живота, на движениях брюшной стенки вперёд и назад, что позволяет вам центрироваться, особенно если вы испытываете стресс.

Есть множество способов наблюдения за самим дыханием. Также есть подсчёт дыханий, но это не просто упражнение на счёт. Вы считаете, например до 11, 7 или 21 – неважно, какое конкретное число вы используете, – а затем повторяете.

Есть также девять циклов дыхания. Это практика сопровождается очень сложной визуализацией. И когда Его Святейшество обучает ей большие группы людей, он эту визуализацию полностью опускает. Что это показывает? Что если вы слишком сильно беспокоитесь по поводу визуализации, то потеряете весь смысл этой практики, потому что слишком сильно беспокоитесь о том, что вам не удалось правильно выстроить эту визуализацию, что там у вас какой-то канал не там оказался, и из-за этого вы испытываете сильную нервозность, потому что у вас беспокойство.

Именно поэтому в тантре используются сложные визуализации, связанные, например, с процессом смерти (он начинаются с визуализации божества) и тому подобное. Его Святейшество говорит: «Если вы не являетесь практикующим очень высокого уровня, то забудьте об этих визуализациях, когда умираете. Потому что вы только начнёте беспокоиться о том, что выполняете их неправильно, это приведёт ваш ум в очень расстроенное состояние и в момент смерти вы будете находиться в очень расстроенном состоянии ума. Вместо этого гораздо лучше сосредотачиваться на бодхичитте, на мыслях «пусть я смогу продолжить продвижение по пути» и оставить в стороне эти визуализации, потому что они очень сложны. Это не означает, что визуализации совсем не важны. Смысл в том, что они не являются главным, на чём делается упор.

И когда Его Святейшество объясняет эту практику, он показывает её таким образом. Ваши руки движутся по поверхности ваших ног от коленей и выше, затем вы складываете одну руку в кулак и ударяете кулаком в подмышку. Медленно вдыхаете через одну ноздрю, закрыв другую одним пальцем, выдыхаете через другую. Вы повторяете этот процесс три раза, и не беспокойтесь о том, чтобы в этом процессе чередовать руки, как объясняют некоторые люди, это вас слишком сильно будет отвлекать. Затем вы снова повторяете этот процесс три раза с другой рукой. Затем ещё три раза через обе ноздри, пока ваши руки сжаты в кулаки и покоятся на бёдрах, и вы разжимаете и сжимаете кулаки на вдохах и выдохах. Этого достаточно: не нужно беспокоиться о визуализации, потому что смысл этого упражнения в том, чтобы привести ум к нейтральному, «неопределённому» состоянию, на основе которого мы потом развиваем позитивное состояние.

Лобсанг Тенпа

Предисловие
Интересы и склонности тех, кто обращается к буддизму – как философии, системе психопрактик и/или организованной религии – сильно различаются, и потому индивидуальный стиль практики и обучения также может сильно разниться. К примеру, в своем трактате «Путь освобождения» (Вимуттимагга) архат Упатисса выделяет четырнадцать различных типов личности, каждому из которых могут в большей или меньшей степени подходить различные наборы ключевых практик. Эти четырнадцать типов выделяются в зависимости от того, насколько в конкретном человеке преобладают такие качества, как страсть, гнев, увлеченность, вера, разум и склонность к концептуализации. В дополнение к этим особенностям эмоций и интеллекта, определенную (хотя и не главную) роль играет культурная среда, в которой человек существовал до обращения к буддизму, а также пережитые им или ей ранее значимые события (как вдохновляющего, так и травмирующего характера).

Описать всё многообразие таких индивидуальных особенностей было бы практически невозможно; упрощенные классификации – вроде той, что использует Упатисса – предлагают лишь самые общие подсказки относительно того, что могло бы помочь нашей практике. В конечном итоге, индивидуальный набор наиболее эффективных методов вырисовывается за счет личного поиска практикующего и его диалога с квалифицированными учителями, а не просто стандартных решений, предложенных удобной таблицей. Набор возможных вариантов крайне обширен: принято утверждать, что Будда преподал 84 000 учений. Эта гиперболическая цифра – указание на огромное многообразие методов, из которых может складываться практика конкретного человека. При этом эти практики объединены весьма конкретной логикой; мы следуем общей структуре пути, но право выбирать конкретные вариации методов всегда остается за нами.

Одна из встречающихся довольно часто категорий практикующих – люди, которые не чувствуют особой близости с практиками литургического характера (к которым могут относиться простирания, молитвы, мантры и разные виды визуализаций). Поскольку литургические практики являются частью всех течений буддизма, такие практикующие могут счесть, что буддизм в целом слишком проникнут религиозными компонентами, а посему слишком похож на другие религии (в том числе авраамические) и потому лично им не подойдет. Это неверный, хотя и объяснимый вывод. Практиковать сущностные компоненты учения Будды (см. ниже) можно и без обращения к литургическим практикам, поскольку последние представляют собой лишь вспомогательный метод, усиливающий другие аспекты тренировки ума. Кроме того, литургические практики также отличаются большим разнообразием; далеко не все из них по форме похожи на акт почитания внешнего существа. Подобное многообразие позволяет найти варианты практики, которые подойдут лично нам.

Вопросы и ответы

Могу ли я полноценно практиковать буддизм, если мне не близки литургические практики – простирания, мантры и так далее?

Однозначно. Можно сказать, что наша формальная принадлежность к числу практикующих буддистов определяется тремя ключевыми принципами:

1. Знанием четырех истин арьев – первого и главного учения Будды. Если мы видим (на начальном этапе – концептуально) истинность учений о присутствии в жизни дуккхи (дискомфорта разных видов); существования конкретных причин этой дуккхи (которыми являются умственные омрачения и неблаготворные кармические побуждения); возможности освобождения ума и существования пути , который к этому освобождению ведет, мы уже приняли практическую логику буддизма. Для понимания четырех истин от нас требуются не простирания или мантры, а учеба, осмысление собственного жизненного опыта и анализ реальности.

2. Пониманием и принятием четырех печатей , которые исчерпывающе описывают буддийское представление о реальности. Эти четыре принципа – непостоянство всех составных явлений; неудовлетворительность всех явлений, которые загрязнены основополагающим неведением – их неспособность принести нам устойчивое счастье или блаженство; бессамостность – отсутствие независимого существования – всех явлений; и возможность достижения совершенного покоя в состоянии нирваны (состоянии, где загрязнения ума с корнем устранены).

3. Принятием так называемого прибежища , или надежного направления. Хотя прибежище часто может ассоциироваться с литургическими практиками – участием в особых церемониях, чтением молитв и выполнением большого объема визуализаций – само обращение за прибежищем представляет собой умственное действие . Принимая прибежище, мы мысленно обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе как своему жизненному ориентиру и устремляемся к реализации самого состояния Будды, Дхармы и Сангхи на уровне наших тела, речи и ума. Этот акт в первую очередь осуществляется на уровне нашего ума, хотя может также проявляться и на вербальном уровне – в форме одной из классических формул, или молитв, или в свободной форме. Если мы каждый день сознательно думаем: «Я обращаюсь к Будде, Дхарме и Сангхе» или «Я устремляюсь к тому, чтобы реализовать состояние Будды, Дхармы и Сангхи» – и затем стараемся сонастроить свою жизнь с ключевыми принципами Дхармы, то уже осуществляем полноценную практику прибежища. Внимательное изучение темы прибежища помогает нам понять, что именно «состояние Будды, Дхармы и Сангхи» из себя представляет – и то, каким образом внешние Три Драгоценности помогают нам реализовать искомые состояния на внутреннем уровне.

Если мы работаем над реализацией эти трех пунктов, то, безусловно, являемся буддистом в полном смысле этого слова. Для этого – и на основе их общего понимания – мы применяем слушание (концептуальное изучение конкретных тем под руководством учителя или с помощью письменных, аудио- и видеоматериалов), размышление (сопоставление полученных знаний с нашим жизненным опытом и логикой) и медитацию.

На чем же тогда медитировать? Какие практики являются ключевыми компонентами буддийского пути?

Конкретные системы предлагают немного различающиеся последовательности конкретных техник, но все буддийские методы медитации относятся к двум ключевым видам: аналитической и стабилизирующей – или представляют собой их сочетания. В целом медитация (санскр. бхавана ) определяется как «процесс приучения ума к благотворным состояниям, навыкам и качествам». Стабилизирующая медитация, также известная как «медитация сосредоточения», помогает нам приучить свой ум к качествам расслабления, устойчивости и ясности – по сути, сделать его пригодным для работы инструментом. Переходя к аналитической медитации, мы используем расслабление, устойчивость и ясность, чтобы изучить конкретный объект (к примеру, глубже понять конкретные особенности собственных тела или ума) или породить конкретное состояние (к примеру, состояние любящей доброты или сострадания). В конечном итоге мы объединяем оба вида медитации, чтобы глубоко изменить привычки ума и очистить его от омрачающих состояний.

Всё многообразие практических методов, предложенных Буддой, и в особенности все пункты описанного им «благородного восьмеричного пути», можно свести к так называемым трем тренировкам (санскр. тришикша ). Эти тренировки, которые Роберт Турман называет тремя видами образования, позволяют нам развить практические навыки в трех конкретных областях, без которых достижение устойчивого умственного благополучия невозможно. Три тренировки становятся «высшими тренировками», когда мы применяем их с целью достижения личного освобождения (состояния архата) или полного пробуждения ради блага всех живых существ (состояния Будды).

Ориентируясь на эту тройственную схему, мы можем сказать, что все ключевые компоненты буддийского пути – а стало быть, и сбалансированной ежедневной практики – сводятся к следующим пунктам:

1. Этика (санскр. шила), или тренировка в нравственной самодисциплине : практика постепенного развития контроля над нашими телом, речью и умом в духе ненасилия (базовый уровень), благожелательности (продвинутый) и подлинного альтруизма (высший). Практика этики на буддийском пути обычно начинается с освоения пяти базовых этических принципов, которые часто называются пятью обетами. Вьетнамский мастер Тит Нат Хат предлагает развернутую версию этих принципов, которую называет . Ежедневно напоминая себе об этих принципах и осмысляя их с помощью размышлений и групповых обсуждений, мы стараемся помнить о них при принятии решений и таким образом постепенно развиваем благотворные привычки тела, речи и ума.

2. Сосредоточение (санскр. самадхи). Хотя в узком смысле понятие самадхи относится именно к конкретным состояниям сосредоточения, оно также может относиться к развитию уравновешенных и гармоничных умственных состояний, благодаря которым ум становится собранным и переживает устойчивое благополучие. Практика самадхи включает два ключевых пункта:

2а. Развитие сосредоточения посредством практики «безмятежности» (санскр. шаматха ). Выбрав подходящий объект сосредоточения из великого множества возможных – дыхания, самого ума, визуализируемых образов, различных видов понимания реальности, разных видов доброжелательности и т.д. – практикующие последовательно тренируют способность ума к удержанию объекта, постепенно укрепляя (или выявляя) качества расслабления, устойчивости и ясности. Развитие мощной степени сосредоточения является обязательным условием для извлечения максимальной пользы из других видов буддийских практик. При этом практикующие имеют полную свободу выбора в том, что касается подбора подходящего объекта сосредоточения (из множества возможных).

2б. Развитие качеств сердца посредством работы с «четырьмя безмерными состояниями» (санскр. апрамана ). Упражняясь в состояниях любящей доброты, сострадания, сопереживающей радости и равностности – по отношению к себе и другим – практикующие преодолевают негативные эмоциональные привычки и одновременно учатся видеть свою взаимозависимость с другими живыми существами. В санскритской традиции буддизма (включающей тибетскую и дальневосточную ветви) за этими практиками следует развитие тех же состояний на уровне «четырех великих», где практикующие мысленно принимают на себе ответственность за счастье всех живых существ. В конечном итоге «четыре великие» можно превратить в бодхичитту («пробуждающий настрой»): желание достичь пробуждения ради блага всех живых существ. Бодхичитта считается обязательным условием для достижения состояния будды.

Некоторые практикующие объединяют пункты 2а и 2б, используя одно из четырех безмерных состояний в качестве объекта для развития сосредоточения. Такой подход описан и в ранних буддийских источниках (таких, как упомянутый выше текст Упатиссы «Путь освобождения» и аналогичный ему текст Буддагхоши «Путь очищения»).

3. Мудрость (санскр. праджня), или развитие исключительного уровня разумности в восприятии природы «я» и явлений. Упражняясь в многообразных методах, ведущих к постижению подлинной природы реальности, мы постепенно устраняем искаженные виды восприятия и распускаем умственные узлы, чтобы прийти к подлинно устойчивому состоянию внутреннего благополучия. Практики развития мудрости начинаются с освоения четырех применений памятования (санскр. смритьюпастхана; также известны как «четыре основы внимательности»), но также включают в себя аналитические практики философских систем йогачара и мадхьямака (такие, как анализ по четырем пунктам, анализ «алмазные осколки» и так далее), а также активно задействующие интуитивное постижение методы «великой печати» (махамудры), «великого совершенства» (дзогчен) и практики хуатоу (работы с коанами).

Если наша буддийская практика включает практики из всех перечисленных категорий и мы каждый день упражняемся в этической дисциплине, а также развиваем сосредоточение, открытость сердца и ясность постижения реальности, она является идеальным примером буддийского пути в целом. С другой стороны, если она пока ограничивается только одним пунктом (к примеру, только медитацией на дыхании с целью развития сосредоточения – без этической дисциплины, открытости сердца и развития мудрости), мы можем изучить недостающие компоненты и постепенно интегрировать их в свою жизнь.

Если мы применяем такие методы, как начитывание буддийских мантр, простирания или визуализации, но не наполняем их внутренним содержанием из перечисленных выше трех пунктов – трех тренировок – то в определенном смысле пока вообще не подступились к ключевым практикам буддийского пути.

Существуют ли в тибетской традиции системы, которые в сжатой форме и последовательно учат этим ключевым практикам?

Да. В идеале, любая система, описываемая как полноценный путь буддийской практики – ведущий нас от первого знакомства с буддизмом до достижения продвинутых реализаций – должна включать и ясно описывать эти практики. Подлинно квалифицированный учитель будет учить нас видеть и применять эти ключевые пункты и узнавать их в любой подлинной системе.

Пример подобных учений – ключевые системы традиции «тренировки ума» (тиб. лоджонг), такие какие «тренировка по семи пунктам». С подробными объяснениями доктора Алана Уоллеса по этой системе Эти учения включают подробные объяснения по всем ключевым пунктам буддийской практики, большой объем направляемых медитаций и не содержат большого числа литургических компонентов.

Другие примеры подобных систем, материалы по которым легко доступны на европейских языках – тибетские учения «этапов пути» (тиб. ламрим ), «расставания с четырьмя привязанностями» (тиб. шенпа шидрел) и «тридцати семи практик бодхисаттв» (тиб. гьялсе лаглен ). Эти учения в зависимости от аудитории могут объясняться как в сочетании с литургическими практиками, так и отдельно от них.

Предположим, я применяю все эти ключевые пункты в своей практике. Зачем же другие люди также тратят время на простирания?

Практика простираний, или поклонов, является общим для всех буддийских традиций методом медитации (в точном соответствии с данным выше определением – «приучение ума к благотворным состояниям, навыкам и качествам»). Таким образом, если простирания остаются для нас только церемониальным действием и мы не наполняем их внутренним содержанием, их польза невелика. Кроме того, если мы совершаем простирания с негативным состоянием ума (например, напоказ или в состоянии мощного гнева), они даже могут стать причиной накопления неблаготворной кармы!

Как и некоторые другие практики, простирания могут задействовать не только ум (хотя и могут осуществляться только на уровне ума), но и речь с телом. Практики, задействующие все три составляющих нашей личности (так называемые трое врат), считаются особо эффективным способом создания благотворных отпечатков (или благотворной кармы) – ведь и наиболее деструктивные свои действия мы совершаем одновременно телом, речью и умом.

Совершение физических простираний – внешняя форма этой медитации. Существует множество её вариаций: физические простирания могут совершаться в полный рост или касанием пола пятью точками; прежде чем опуститься на пол, практикующие могут касаться трех, четырех или пяти центров тела; опустившись, могут переворачивать (как в китайской традиции) или не переворачивать (как в тибетской традиции) руки ладонями вверх. Вместо движений всем телом простирания могут совершаться просто с помощью жестов (самый простой и незаметный из которых – уважительно вытянутый указательный палец). Все эти физические действия имеют конкретный символический смысл; если знать этот смысл и помнить о нем частью ума, эффективность практики многократно возрастает. Символизм буддийских методов устроен таким образом, что даже совершение жеста простираний должно в идеале напоминать нам обо всех ключевых аспектах пути – и в силу этого напоминания оставлять в нашем уме отпечатки для их реализации.

Простирания на уровне речи осуществляются посредством произнесения слов, восхваляющих превосходные качества, которым мы выражаем почтение. Простирания на уровне ума – это поддержание восторга по отношению к этим благотворным качествам (и развитие устремления к тому, чтобы реализовать эти качества в собственном уме). К примеру, совершая внешние и/или внутренние простирания перед статуей Будды, мы склоняемся не перед материалом, из которого она сделана, и даже не Буддой как историческим деятелем, который преподал Дхарму в этому мире. Наши простирания обращены к качествам, которые Будда представляет – великой мудрости, великому состраданию и великой искусности в помощи другим. Сосредотачиваясь на этих качествах, мы стремимся усилить их в своем собственном уме.

Простирания применяются во всех буддийских традициях, но ни одна традиция не описывает их как ключевой компонент пути (хотя некоторые практикующие могут использовать простирания как основную форму практики, в которую затем вкладывается сущностное содержание из перечисленных выше трех тренировок). Они также могут использоваться как противоядие, призванное особо помочь конкретному ученику или группе учеников. Мастер традиции сото-дзен Сюнрю Судзуки (основатель Дзен-центра в Сан-Франциско – SFZC ) использовал для своих учеников следующее объяснение (цитата из книги Дэвида Чэдвика «Кривой огурец»): «Простирания уступают только дзадзену; в них Будда кланяется Будде. Если вы не способны склониться перед Буддой, то не можете быть Буддой». При этом важно отметить, что простирания могут быть противоядием не только от заносчивости, но и от заниженной самооценки , поскольку ум в них сосредоточен на благих качествах и учится также распознавать их в нас самих.

Тибетская традиция знаменита форматом так называемых стотысячных практик, в рамках которых простирания могут выполняться 100 тысяч (и более) раз. Подобный формат применяется для того, чтобы быстро очистить ум от максимального объема неблаготворных отпечатков и устранить препятствия для успеха в других видах медитации, а также развить такие качества, как прилежание, упорство и открытость ума. Тем не менее, этот формат практики является довольно продвинутыми. Его Святейшество Далай-лама подчеркивает: стотысячные «предварительные» практики готовят практикующих не к буддийской практике в целом, а к практике интенсивных тантрических методов. Тем, кто пока только выстраивает фундамент своей буддийской практики, гораздо целесообразнее глубоко освоить базовый уровень этической самодисциплины, а также практики развития сосредоточения (шаматхи), четырех безмерных (развития сердца) и четырех применений памятования.

Тогда зачем в тибетском буддизме молитвы?

«Молитвы», как и простирания, используются всеми буддийскими традициями – многочисленные сборники молитв, используемых в регулярной практике, доступны как в тхераваде , так и в традиции дзен .

Русскоязычное слово «молитвы» используется для перевода двух разных тибетских понятий: «монлам» (молитва благоустремления) и «солдеб» (молитва испрошения). Молитвами благоустремления являются любые выраженные вербально последовательности мыслей, напоминающих нам о развитии конкретных благотворных качеств и реализации конкретных благотворных состояний (вплоть до состояния полного пробуждения). Одним из эталонов молитв благоустремления является так называемый «Царь молитв» – особо любимый тибетцами отрывок «Аватамсака-сутры», который начинается с «семичастной практики» создания благотворных отпечатков и очищения загрязнений и затем переходит к порождению многочисленных благопожеланий о расцвете нашей альтруистической практики. Примеры сжатых молитв благоустремления – «Пусть я достигну состояния будды» и «Пусть я всегда совершаю то, что приносит наибольшее благо». В тех случаях, когда молитвы благоустремления следуют за какими-то конструктивными действиями, они становятся «молитвами посвящения»: мы используем их, чтобы направить созданный нами благой потенциал в конструктивное русло и защитить созданные благие отпечатки в уме от угасания.

Молитвы испрошения – это обращение к имеющим для нас сакральный статус существам (буддам, бодхисаттвам, медитативным божествам и учителям) или даже объектам (к примеру, имеющим особую историческую значимость ступам в Индии и Непале), в котором мы просим их о вдохновении на изменение нашего ума. Хотя объекты, к которым мы обращаемся, являются «постоянным» источником вдохновения (и не должны предпринимать никаких особых действий, чтобы нас им наделить), само обращение с просьбой о вдохновении позволяет нам сделать ум более открытым, восприимчивым и усердным в практике. Молитвы испрошения нередко сами включают большой объем благоустремлений.

Ну с молитвами еще понятно: их хотя бы можно читать на понятном языке. А зачем тогда мантры, которые часто даже невозможно перевести? К тому же их так много!

Мантры в тибетском буддизме первую очередь относятся к уровню тантрической практики и связаны с различными образами будд, которые символически представляют различные качества просветления в единой графической форме. Образ медитативного божества – шаблон гармоничного проявления энергии нашего тела, а мантра – шаблонное выражение очищенной энергии нашей речи. Сжатое объяснение логики использования мантр в буддийской тантре можно прочесть на сайте доктора Алекса Берзина .

Поскольку в тибетской традиции сутра и тантра часто практикуются в интегрированном формате, мы нередко слышим о мантрах задолго до того, как окажемся реально готовы к интенсивной практике тантры. В этом интегрированном подходе мантры используются «на вырост» – для очищения ума, создания благих отпечатков и предварительного очищения тонкой нервной системы. Тем не менее, некоторые тибетские учителя (к примеру, Кхандро Церингма) вообще не рекомендуют новичкам заниматься повторением мантр – особенно в ущерб изучению четырех истин арьев или четырех печатей.

Если нас в большей степени смущает многообразие буддийских мантр (и медитативных божеств), чем само их использование, может быть полезно ограничиться одной или вспомнить цитату из учений Гарчена Ринпоче: «Можно понять, что любое божество – это воплощение тела, речи и ума всех будд. ОМ А: ХУМ – высшая форма начитывания мантр. В ОМ А: ХУМ входят все мантры тайной мантраяны. Эти слоги также исполняют все самаи тайной мантры». Базовое объяснение использования этой мантры из трех слогов доступно в 11 главе книги Мингьюра Ринпоче «Будда, мозг и нейрофизиология счастья», а глубокие и подробные объяснения доступны в расшифровках устных наставлений Гарчена Ринпоче.

Если, напротив, нас вдохновляет многообразие символов просветления и связанных с ними мантр, мы можем получить большую пользу от практик, связанных одновременно с разными образами будд. К примеру, Сопа Ринпоче рекомендует своим ученикам каждый день повторять мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, мантру Будды Медицины и мантру Ваджрасаттвы, а также применять несколько других литургических практик. Аналогичные практики, связанные с сочетанием повторяемых формул и визуализацией символических образов, присутствуют во всех буддийских традициях. Это не означает, что мы обязаны их практиковать и без этого не можем быть буддистом!

Зачем нужны визуализации божеств и других образов?

Буддизм определяет ум как нечто «светоносное и познающее». «Познающесть» – способность ума регистрировать наличие конкретных явлений, а на более глубоком уровне и постигать их поверхностную или глубинную природу. «Светоносность» ума – это его способность порождать мысленные голограммы (к примеру, образы, вербальные мысли, импульсы и так далее), на основе которых и происходит познание. Некоторые практики делают больший упор на нашу способность замечать и познавать ; другие помогают нам извлечь пользу из способности к порождению образов (которая функционирует непрерывно – независимо от того, хотим мы того или нет!). В этих практиках мы намеренно порождаем чистые образы в противоположность привычному бесконтрольному потоку образов обыденных (и потому загрязненных неведением, невротической привязанностью и отторжением). Порождая чистые образы, мы приучаем свой ум к тем качествам, которые они представляют, или используем свою способность к постижению объектов, чтобы на основе этих образов постичь природу реальности в целом.

Работа с образами не ограничивается визуализацией божеств (которая является ключевой чертой тантрической практики). К примеру, в практике любящей доброты мы можем представлять тех существ, которых хотим охватить своей доброжелательностью, или (в зависимости от конкретного метода) визуализировать сценарии их продвижения к счастью. В некоторых аналитических практиках мы представляем различные части тела (к примеру, исследуя 32 его составные части), скелет или возможные варианты изменения тела, связанные с болезнями, старением и смертью. Различные виды визуальных образов также могут использоваться в разных видах медитации на дыхании – как аналитических, так и стабилизирующих.

Хорошо, образами – в целом – меня не смутишь, но простираться и читать традиционные молитвы или мантры мне лично все равно не хочется. Что делать?

Как однажды философски отметил Чокьи Ньима Ринпоче, «тогда ешьте фрукты»!

Сущностное содержание буддийской практики – всё те же перечисленные выше пункты: этика, сосредоточение (устойчивость ума и открытость сердца) и мудрость. Различные методы, связанные с молитвами, мантрами и визуализациями, просто призваны помочь нам задействовать больше компонентов собственного ума (а заодно и речи с телом), чтобы изменить сознание в целом – но никто не может навязать нам те методы, которые на текущем этапе нам не подходят.

Что же делать? Продолжать (или начать) практиковать ключевые пункты. Сохранять открытость ума (иногда люди, которым поначалу литургические методы были совсем не близки, начинают видеть в них пользу с течением времени или после продвижения в трех тренировках) и избегать пренебрежительного отношения к практике других людей: многообразие буддийских техник позволяет выбирать уникальные сочетания, подходящие каждому.

Также можно поразмыслить о том, что представляло бы наилучшую «литургическую» практику (или универсальное благоустремление к благу и счастью) лично для нас. К примеру, буддийский учитель Сильвия Бурстейн говорит, что при необходимости с удовольствием довольствовалась бы «Суттой о любящей доброте» – учением Будды, которое одновременно описывает практику любящей доброты и содержит сжатые объяснения по всем трем тренировкам. Ежедневное чтение этой сутты – или упомянутых выше «пяти тренировок в осознанности», или любого аналогичного буддийского текста, который глубоко вдохновляет нас лично – это полноценная литургическая практика, которая при этом не будет просто «данью традиции».

Вопросы для личного размышления

• Насколько глубоко вы понимаете четыре истины арьев и четыре печати? Соответствует ли этим восьми пунктам ваше мировосприятие на будничном уровне?
• Как сделать практику прибежища глубоко прочувствованным личном актом, а не простой церемонией? Что для вас означают слова «внутреннее прибежище»?
• Как вы используете свою способность к творческому воображению – порождению благотворных образов – чтобы день ото дня менять ум к лучшему? Какие новые методы можно освоить в долгосрочной перспективе?
• Включает ли ваша личная ежедневная практика все три тренировки – этику, самадхи (устойчивость ума + открытость сердца) и мудрость? Как глубже освоить и впитать эти тренировки?
• Если вы ежедневно совершаете простирания, повторяете мантры или читаете молитвы (устремления или испрошения), в каком состоянии при этом пребывает ваш ум? Какой эффект на ваш ум оказывают эти практики? Почему вы выбрали именно эти конкретные их вариации?
• Какой буддийский текст (какие буддийские тексты) вы могли бы носить на листке бумаги с собой (или знать наизусть) так, чтобы он постоянно напоминал вам о ключевых аспектах практики – и сам мог бы послужить для вас своего рода молитвой о благополучии существ и мира?

Тибетские монахини совершают кору вокруг монастыря Мани вблизи Тагонга в провинции Кхам (Восточный Тибет), готовясь к шестимесячным простираниям по дороге из Кхама в Лхасу.

Буддийская практика простираний – это мощный и эффективный способ очищения кармы и накопления благих заслуг. Совершение простираний – весьма серьезная техника духовного самосовершенствования, которую люди, к сожалению, часто недооценивают.
На самом же деле, простирания занимают весьма значительное место в духовной жизни каждого буддиста. Простирания, или поклоны, – неотъемлемая часть буддийского этикета. Ни один монах не сядет слушать Учение, предварительно не совершив три традиционных поклона перед наставником. В буддийских монастырях без простираний не обходится ни одна священная церемония. Это обязательная традиция, которой нужно следовать при посещении буддийских монастырей.

Нередко буддисты совершают простирания вокруг священных объектов: храмов, ступ, гор и т.д., тем самым очищая свою негативную карму и накапливая благие заслуги. Совершив поклон, паломник отмечает то место, которого коснулись его ладони. Затем он встает и проходит то расстояние, которое покрыл своим телом, после чего выполняет следующее протирание. Так на протяжении веков буддисты совершают невероятное: они простираниями преодолевают долгий и тяжелый путь из Тибета в Индию!

Несомненно, каждый монах считает своим долгом совершить в жизни хотя бы один «бум простираний». Бум – это единица измерения, которая, как в калмыцком, так и в тибетском языках означает сто тысяч.

Великий буддийский Учитель Лама Цонкапа придавал практике простираний огромное значение. Его усердие в духовных занятиях было неистощимым: помимо изучения и преподавания философии, он интенсивно занимался йогой и медитацией, а также различными очистительными практиками. Известно, что Лама Цонкапа, в кровь раздирая колени, локти и ладони рук, выполнил 3,5 миллиона простираний, и на полу храма остался отпечаток его тела, который и поныне является предметом особого поклонения для паломников всего мира. Он мог напрямую лицезреть йидамов (божеств медитации), в особенности Манджушри, которому задавал вопросы и от которого получал разъяснения по глубинным аспектам Учения Будды.

Уделяя особое внимание этой практике, буддисты со всех концов света приезжают в Бодхгайю (священное место, где две с половиной тысячи лет назад Будда Шакьямуни обрел Просветление) специально для того, чтобы совершить сто тысяч простираний. Там, перед деревом Бодхи, под которым медитировал Будда, они делают три простирания, а затем, с каждым днем увеличивая число поклонов, постепенно набирают темп. Со временем, им удается выполнять до десяти тысяч простираний в день! Полностью отдаваясь практике, они за два-три месяца совершают заветный «бум»!

Несомненно, простирания приносят огромную пользу...

Из книги Арши Чонгонова "Великая сила практики простираний"
Золотая обитель Будды Шакьямуни

Учение Ламы Сопы Ринпоче

Общие виды пользы
Один из главных видов пользы, приносимых простираниями — достижение в будущем хорошего рождения с совершенным телом: золотистого оттенка — подобно святому телу Будды, — прекрасной формы, наделенным совершенными органами чувств. Имея красивое тело, мы сможем привлечь множество живых существ; такое тело привлекает существ — сотни, тысячи, сотни тысяч, миллионы живых существ. Поскольку вы им нравитесь, если вы будете что-то говорить или давать какие-то легкие для понимания наставления, вам будет легко привести этих существ к Дхарме, привести их на путь к просветлению, путь, точно ведущий к счастью.

У вас будет приятный голос. Есть певцы, чей голос способен привлечь миллионы людей. Обладая таким качеством, вы легко сможете принести благо другим, помочь живым существам. Если существа вас слушают, вам легко привести их к просветлению.

У некоторых людей не получается общаться с другими; либо им не хватает мужества, чтобы говорить, либо речь их не убедительна и другие люди к ним не прислушиваются. Однако другой человек, рассуждая на ту же тему, может говорить так, что слушать его легко. Такие люди могут помогать другим, потому что к их словам прислушиваются.

Вы не будете стесняться делать что-то на глазах других людей; освободившись от стеснительности, вы сможете вести за собой живых существ. По-тибетски это качество называется «лха ми га» — где бы вы ни были и куда бы ни направлялись, боги и люди будут довольны вами.

Вы будете производить такое же чудесное впечатление, как Его Святейшество Далай-лама или Его Святейшество Линг Ринпоче. Его Святейшество Линг Ринпоче, казалось, сиял и лучился и был исключительным человеком. Хотя у него было такое же человеческое тело, как и у нас, в нем было нечто особенное, нечто возвышенное. На Западе также встречаются добрые, душевные люди, искренность и честность которых сразу бросается в глаза. Эти люди выделяются даже в толпе — мы замечаем их сияние, их исключительность.

Вас всегда будут сопровождать будды и бодхисаттвы. Если хотите, чтобы вас всегда сопровождали будды и бодхисаттвы, нужно делать простирания — и чем больше, тем лучше!

Вы обретете великое богатство и удовольствия. Простирания создают невообразимо огромную благую заслугу. Чтобы пережить результаты наших благих действий, нам не обязательно ждать следующих рождений; некоторые из этих результатов мы сможем ощутить уже в этой жизни. Причина здесь в том, что на южном континенте, на котором мы все живем, карма, созданная в начале жизни, настолько сильна, что переживать ее последствия мы будем весь остаток этого рождения. В зависимости от того, негативная это карма или благая, в оставшуюся часть жизни мы будем наблюдать соответствующие последствия.

Вы обретете высокое рождение — богом или человеком. Кроме того, вы обретете состояние свободы от страданий, освобождение от сансары. Каждый раз, когда вы совершаете простирания, каждый раз, когда вы складываете перед статуей или изображением Будды ладони — и совершаете простирание с касанием пятью точками (короткое) или полное простирание, или просто подносите руку к груди, или даже просто уважительно кланяятесь — то немедленно создаете причины для обретения просветления. Поэтому, думаю, при перечислении благих последствий следует упомянуть и полное просветление — не только более низкое состояние освобождения, но и великое освобождение, то есть просветление. Я добавляю этот пункт, чтобы сделать такое заключение: вы достигнете состояния, свободного от каких-либо недостатков, и совершенства всех качеств. Таково заключение. Любой вид простираний приносит все эти благие последствия.

Десять видов пользы
Когда вы складываете ладони перед статуей или изображением Будды или когда просто видите священный объект, то немедленно получаете десять видов пользы:

1. Вы обретете рождение в королевской семье. Родившись в семье короля, вы получите богатство и власть и сможете стать королем. Будь вы королем, вы обладали бы большим влиянием и смогли бы принести благо множеству живых существ. Вы могли бы жертвовать свое богатство множеству живых существ, а эти существа прислушивались бы к вашим словам. Таким образом вы помогли бы множеству существ встретиться с Дхармой. Вы могли бы объяснить им, как правильно практиковать, как отказаться от неблагих поступков, которые вредят им самим и другим существам. Вы смогли бы даровать этим существам свободную от каких-либо ошибок мудрость.

На Западе это большая проблема. Родителям, к примеру, очень сложно понять, как воспитывать детей, как помочь детям. Не обладая безошибочной мудростью, помочь детям очень сложно.

В Непале есть один лама традиции Ньингма — Ургьен Тулку Ринпоче, живущий неподалеку от ступы Боудха, там есть большой монастырь. Ургьен Тулку уже покинул этот мир; кажется, его считали самим Падмасамбхавой, что-то в этом духе. Так или иначе, он был женатым ламой с супругой-мудростью, и у него было несколько сыновей — кажется, четверо или пятеро, — и каждый из них был ламой-перерожденцем! У одного из старших сыновей также есть сын — тоже лама-перерожденец. Некоторые ламы, как я слышал, называют эту семью «фабрикой лам». Думаю, это особенная семья; и мать, и отец были особенными людьми. Мать постоянно памятовала о непостоянстве и отречении и была свободна от страха. Их умы не были обычными, не искали наслаждений сансары, не погрязли в удовольствиях сансары. Им это не было присуще.

На Западе — независимо от того, получились дети «случайно» или были «запланированы» родителями — направлять, воспитывать ребенка без мудрости очень непросто. Жизнь родителей и детей полна страданий. Вместо того, чтобы приносить благо обществу, человечеству, живым существам, они не приносят блага никому.

Подобные трудности существуют и в школах, где также вызваны отсутствием подлинной мудрости, и это тоже огромная проблема. Обилие насилия и неблагое поведение ломают жизни детей, и после этого с ними весьма непросто справиться.

Так или иначе, если вы родитесь в королевской семье, жители страны будут вас слушать. Вы сможете открыть их «око мудрости», объяснить им, что следует практиковать, а от чего нужно отказаться, что вредит другим существам и им самим, а что всем приносит благо. Вы сможете привести жителей к правильным методам обретения как временного счастья, так, разумеется, и освобождения от сансары и просветления. Это первое благое последствие совершения простираний.

2. Вы обретете «обширную форму», то есть совершенное тело, наделенное полноценными органами чувств, как я уже упоминал. Если вы обладаете совершенным телом, то можете заниматься любой практикой Дхармы — например, принимать обеты или постриг. Делать все это вам позволяет совершенное тело.

3. Окружающие вас люди, служанки или слуги, коллеги на работе или члены семьи будут совершенными. Их умы будут находиться в гармонии с вашим умом, и благодаря этому не будет конфликтов и трудностей и они будут действовать в соответствии с вашими желаниями. Таким образом ваша практика, направленная на принесение блага другим живым существам, будет еще более благотворной — ведь окружающие вас люди будут вам помогать и вас поддерживать.

4. Вы сможете делать обильные подношения Гуру, Будде, Дхарме и Сангхе.

5. Другие существа будут уважать вас и служить вам.

6. Вы сможете получить множество наставлений по Дхарме.

7. Вы будете обладать глубокой преданностью. Простирания ведут нас к обретению преданности. Без преданности Гуру, без веры, вы не сможете обрести благословения Гуру, и поэтому не сможете достичь реализаций на пути к просветлению. Без преданности Трем Драгоценностям вы не сможете лично обрести их качества — качества Будды, качества Дхармы и качества Сангхи. Без веры мы подобны автомобилям, лишенным топлива — не способным функционировать, или городу, в котором ничего не работает и все рушится, потому что отключено электричество. Преданность — чрезвычайно важная основа.

8. Вы обретете прекрасную память и ясный ум. Если вы хотите обрести хорошую память, делайте побольше простираний! Если вы не хотите стать овощем или страдать от болезни Альцгеймера, делайте побольше простираний!

9. Вы обретете обширную мудрость.

10. Вы достигните обширных реализаций — вплоть до просветления. Вы обретете совершенные, безупречные качества прекращения, совершенные качества реализации. В контексте учений Малой Колесницы вы достигните пути правильного воззрения, пути медитации, пути более-не-учения, на которых освободитесь от циклов смерти и рождения и страданий сансары. В контексте учений Махаяны вы сможете достичь полного освобождения от страданий перерождения, старости, болезни и смерти. В контексте Высшей Тантры, ясного света постижения, вы обретете полное освобождение. Вы освободитесь от омрачений беспокоящих мыслей и обретете чистое иллюзорное тело.

Восемь видов пользы
1. Вы обретете красивое тело.

2. Окружающие вас — ваши родственники и коллеги — будут соответствовать вашим потребностям, и благодаря этому вы сможете лучше помогать другим. Вы будете жить в гармонии, будете успешны.

3. Вы сможете жить, поддерживая нравственную чистоту. Это очень важный момент. Без основания чистой нравственности вы не сможете достичь совершенной медитации. Важнейшее условие для достижения шаматхи, «безмятежного пребывания» — чистая нравственность. Такова основа, предварительное условие. Если вы не поддерживаете чистую нравственность, вам будет сложно обрести реализацию шаматхи. Вы не сможете пройти через девять этапов, достичь совершенного сосредоточения, обрести особое блаженство тела и ума. Без совершенной медитации, безмятежности, вы не сможете осуществить высшую практику мудрости. Без безмятежности, шаматхи, невозможно достичь пути правильного видения, пути обретения результатов, невозможно развить мудрость, напрямую постигающую пустотность, устраняющую омрачения беспокоящих мыслей и дарующую освобождение, абсолютно свободное от любых страданий и причин страданий, от заблуждений и кармы. Практикуя чистую нравственность, вы с легкостью достигните и других целей: отречения от сансары, бодхичитты, пустотности. Когда ум обращен к добродетели, достичь всех этих целей легко.

4. Вы будете обладать преданностью.

5. Вы достигнете отваги, мужества в практике Дхармы и трудах на благо других живых существ, мужества в борьбе с омрачениями.

6. Вы переродитесь богом или человеком.

7. Вы достигнете высшего пути.

8. Вы достигнете просветления.

Всего этого вы достигнете, просто соединяя ладони — и уж тем более совершая полные или короткие (с опорой на пять точек) простирания. Когда вы соединяете ладони перед статуей, ступой или писанием Будды, то получаете все эти виды пользы. Поэтому используйте свои ладони, чтобы совершить простирание, всякий раз, когда видите священный объект.

Если вы изучите те виды пользы, те благие результаты, которые описывает Будда, то поймете, сколь полезны простирания. Простираясь перед Буддой — не перед машиной, не перед другом, не перед деревом или цветком, а именно перед Тремя Драгоценностями — вы заботитесь о своем благополучии. Простирания обеспечивают вам всевозможные виды блага — как сейчас, так и в будущем, вплоть до обретения вами просветления. Такова их сила.

Поэтому каждый раз, когда вы видите ступу или изображение Будды, статую Будды, или текст, каждый раз, когда вы соединяете ладони, вы обретаете всё это огромное, невообразимое благо. Вы оправдываете все те жертвы, которые ради вас пришлось принести вашим родителям: девять месяцев беременности и много лет бесценного человеческого рождения, которые они посвятили заботе о вас. Много лет они посвящали себя вам, трудились ради вашего блага, претерпевали лишения, создали ради вашего благополучия, счастья и выживания множество дурной кармы. Они не жалели себя, столь о многом беспокоились, многого боялись. Когда вы видите священный объект и в знак почтения соединяете ладони, вы оправдываете все эти жертвы. Польза от простираний невообразима. Обретя все эти благие последствия, достигнув просветления, вы сможете помочь огромному числу живых существ, сможете освободить живых существ — в том числе и своих родителей. Благодаря этому их жертвы окажутся стоящими; из жизнь, их усилия, лишения, через которые им пришлось пройти — все это обретет смысл.

Когда вы совершаете паломничество или посещаете храм, в котором есть множество изображений и статуй Будды и у вас нет времени совершить по отдельному простиранию перед каждым из этих образов, просто простирайтесь перед всеми священными объектами разом — даже если их там сотни или тысячи, каких бы они ни были размеров. Просто поворачивайтесь, сложив ладони и искренне думая: «Перед всеми ними я простираюсь». На это требуется всего несколько секунд. Даже если там будет миллиард или сто тысяч образов и статуй Будд, вы сто тысяч раз создадите причины для просветления, а заодно, кстати, и освобождения от сансары, и всего счастья будущих рождений, и даже благополучия и счастья в этой жизни. Всего за несколько секунд, обойдя место со сложенными ладонями и подумав «Перед всеми ними я простираюсь», вы отправитесь домой с сотнями тысяч причин достижения просветления. Отправляясь домой, вы возьмете с собой всю эту заслугу!

То же происходит и когда вы рассматриваете альбомы с изображениями Будды. Каждый раз, когда вы видите образ Будды, складывайте ладони. Закончив просмотр альбома, вы накопите множество причин для просветления и других видов счастья!

Не только простирайтесь, но молитесь: «Да стану я подобен тебе, прославленный Гуру». Божество — это Гуру. «Да достигну я твоих святых тела и имени. Да стану я подобен тебе, да обрету все твои качества, да смогу принести благо бесчисленным живым существам и учениям Будды». Простирайтесь и повторяйте такую молитву. Создавая это позитивное желание, вы создаете множество причин для того, чтобы стать подобными этим просветленным существам.

В одной из своих прошлых жизней Шарипутра странствовал. В одном доме он остановился, чтобы отдохнуть и починить обувь, и увидел на стене прекрасное изображение Будды. Изображение было очень красивым, и Шарипутра пожелал стать на него похожим. В следующей жизни он стал сердечным сыном Будды, всегда сопровождал Его и принес благо множеству живых существ.

Благодаря Будде нам очень просто достичь просветления, очень просто очищать негативную карму, очень просто освободиться от ужасов безначальной сансары. Поэтому нам следует применить учения Будды на практике.

Наша жизнь полна надежды, полна возможностей. Очиститься, освободиться от сансары и достичь просветления не так сложно. Всего этого мы можем достичь с помощью простираний.

Колофон : «Польза от совершения простираний» — выдержка из учений, дарованных Ламой Сопой Ринпоче в Институте Ламы Цонкапы в сентябре 2004 года. Составление и редактура — досточтимая Гьялтен Миндрол, Служба Образования ФПМТ, декабрь 2005 года.

 

Возможно, будет полезно почитать:

• Йога для лица — описание комплекса упражнений для омоложения кожи ;
• Йога для омоложения организма ;
• Опасные упражнения в спортзале, которые стоит вычеркнуть из своей программы ;
• Skyrim: чит-коды оружия, навыков, брони и зaчарования Коды на скайрим эльфийские стрелы ;
• Классический подъем и ласточка ;
• Строение руки - иннервация ;
• Что такое, причины возникновения спастичности, недопущение и лечение Как убрать спастику после инсульта ;
• Способы как вызвать рвоту для похудения ;