Практики дхараны и дхьяны – правильный подход. Восемь ступеней классической йоги

Практики дхараны и дхьяны – это начальные стадии процесса однонаправленной концентрации внимания, который затем приводит к достижению самадхи. По сути, это практики во внутренних пространствах сознания, хотя вхождение в эти пространства осуществляется обычно через определённые области физического тела. И на этом этапе уже необходим учитель с очень высоким уровнем личной практики. Практика по книгам имеет мало шансов на успех, поскольку в книгах может не быть описания многочисленных нюансов практик, и можно легко зайти в тупик. Кроме того, можно столкнуться с опытом, который не описан ни в каких книгах, и может потребоваться помощь и руководство живого Учителя. Конечно, желательно, чтобы учитель принадлежал к какой-нибудь парампаре (линии передачи практики), поскольку по этим линиям – от гуру к ученику – могут передаваться знания и практики, не описанные в книгах, но зачастую проверенные многими поколениями практиков. И кроме того, сильная парампара обычно имеет поддержку силы с нефизического плана бытия, и иногда помощь приходит оттуда.

Выбор учителя – непростая задача, поскольку от одного родоначальника парампары может расходиться несколько линий передачи через разных учеников. Далее это может разветвляться ещё больше, и могут быть утеряны или изменены какие-то практики, и высокий уровень личной практики учителя – показатель того, что то, что он даёт, работает. Но определить уровень личной практики учителя – задача также зачастую очень непростая. Я не имею ввиду практику асан: продвинутость в практике асан никакого отношения к продвинутости в йоге не имеет – это абсолютно не связанные вещи. Кроме того, практика асан не является единственным вариантом подготовки физического тела для более серьёзных практик.

То же самое касается и учеников. Получение инициации в линию парампары не делает автоматически человека более развитым. Можно много читать и убедительно говорить о йоге, но не уделять много времени практике и как практик ничего из себя не представлять, не умея даже успокоить собственный ум или даже не видя, что происходит в нём. Чтение духовной литературы и размышление над прочитанным – обязательный элемент практики йоги, и начальном этапе это может занимать значительно больше времени, чем сама практика – и это нормально. Но если человек хочет чего-то добиться в йоге, этот баланс должен постепенно существенно смещаться в сторону практики, и в этой практике должны быть определённые достижения (речь не о практике асан). О высоких состояниях всегда проще прочитать и рассказать (не факт, что правильно), чем реализовать это на практике. Не зря известный текст по йоге «Хатха Йога Прадипика» заканчивается шлокой: «Пока прана не течёт по среднему проходу (сушумне), пока бинду не успокаивается ограничением праны, пока ум не воспроизводит спонтанную медитацию, до тех пор тот, кто говорит о духовном знании, лишь доставляет себе удовольствие, пребывая в хвастовстве и рассказывая ложные истории».

Никогда не стоит забывать, что человек – это дух в физическом теле, и после смерти дух уйдёт из тела, и физическое тело не сможет вам ничем помочь, и сразу станет понятно, что ты напрактиковал при жизни и что из себя представляешь. Там не будет возможности «спрятаться» за физическим телом и ввести в заблуждение разговорами. Сколько книг было прочитано и какие асаны были освоены, не будет иметь никакого значения. Важно будет, насколько пробуждено сознание и энергия в тонком теле и как хорошо человек научился этим управлять, а этот навык – результат практик за пределами физического тела. Смерть – лучший судья этой жизни.

Ещё хуже считать себя очень «продвинутым», «реализованным» или «просветлённым», это зачастую показатель ограниченности ума. Иногда люди, занимающиеся духовными практиками, добиваясь соприкосновения с самым легко достижимым божественным аспектом – аспектом любви, а иногда не достигнув даже этого, считают, что достигли очень многого или вообще всего. Но если это соприкосновение поверхностное, то такая любовь может легко принимать уродливые формы нетерпимости, а то и ненависти к другим учителям, религиям, линиям парампары, всякому инакомыслию. Если нет навыка самонаблюдения, то носитель такой любви может и не видеть этой трансформации в своём уме или оправдывать свой «праведный гнев» пожеланием «добра», поскольку он многого достиг и лучше знает какой учитель, религия, практика правильные. Это зачастую и порождает различные конфликтные ситуации. Поэтому всегда неплохо смотреть на самого себя и видеть, что через тебя идёт в этот мир, видеть его многообразие и держать свой ум открытым. Планета Земля – огромная школа для духов разных уровней развития, где они отрабатывают свою карму и учатся зачастую на собственных ошибках. Но у каждого есть полная свобода воли, неразрывно связанная с ответственностью за её проявления в виде мыслей или действий независимо от того, знает человек об этом или нет.

Кроме того, необходимо отличать практики поклонения (Христу, Аллаху, Шиве и так далее) от практик самопознания (йоги), не ограниченных поклонением кому-либо и направленных на пробуждение собственного сознания. Именно люди, практикующие йогу, должны показывать пример спокойствия, терпимости и самообладания, поскольку это показатель успешности практики.

Кроме учителя, для успешной практики дхараны и дхьяны необходимо иметь подготовленное физическое тело, способное выдерживать длительные практики сидя с прямой спиной. Глубина сознания огромна, и практики в нём могут занимать много времени, и если через полчаса практики у вас заболят колени или спина, то тело вытянет ваше внимание обратно на поверхность, поскольку оно тесно связано с поверхностными слоями сознания и не позволит вам уйти глубоко.

Также практиками пранаямы должны быть подготовленны каналы «тонкого» тела и, прежде всего, канал позвоночника (сушумны). Поскольку ум и прана связаны, пробуждение сознания может сопровождаться очень мощным пробуждением энергии, и чем выше концентрация, тем большую Силу можно пробудить. Поэтому необходимо иметь хотя бы начальные навыки работы с энергией.

Если каналы не подготовлены, такое пробуждение может привести к очень серьёзным негативным последствиям, как для тела, так и для психики. О «живом» примере такого неподготовленного пробуждения энергии в результате практик концентрации можно прочитать в известной книге Гопи Кришны «Кундалини. Эволюционная энергия в человеке» (комментарии психологов после каждой главы можно не читать, поскольку они вообще не понимают, что происходит).

Кроме того, должны быть пробуждены поверхностные слои сознания (наблюдение собственных мыслей, эмоций и действий), и практикующий должен уметь работать в них, используя присутствие наблюдателя (осознающей пустоты). Подробно это было описано в . Все вышеперечисленные этапы подготовки позволяют сделать практики дхараны и дхьяны достаточно безопасными.

Ещё одним условием для успешной практики этого уровня является необходимость создания определённого образа жизни, при котором внешняя жизнь должна быть по возможности более спокойной и не создавать много новых впечатлений для ума, поскольку затем придётся столкнуться с этими впечатлениями в своей практике в виде помех хорошей концентрации внимания. Если такой образ жизни не создан и новых впечатлений много, а практика достаточно короткая, то можно бесконечно только и заниматься отработкой этих впечатлений, без шансов погрузиться глубже. Если же баланс выстроен правильно, то есть новых впечатлений немного, а практика достаточно длительная, то отработав эти впечатления, практикующий может погружаться глубже и начать освобождать свой ум от многочисленных прошлых впечатлений, уже осевших в подсознание, и заполнять освободившееся пространство сознания более высокими вибрациями, идущими от объекта концентрации.

Объекты концентрации могут быть различными в разных школах йоги, но они должны иметь связь со сверхсознанием – только в этом случае они будут направлять внимание в нужном направлении и заполнять сознание высокими вибрациями. Это может быть мантра или символ Ом, другие мантры, данные гуру, символ Кутастхи, внутренний звук, свет или «мистические пранаямы», совмещающие мантры с концентрацией на определённых точках и перемещением внимания по определённым каналам «тонкого» тела.

Как я описывал выше, именно свежие впечатления ума в виде многочисленных мыслей и эмоций и отвлекают внимание на начальном этапе практики, прерывая однонаправленность концентрации внимания. Если практикующий хорошо укоренён в осознающей пустоте, она постепенно растворяет эти впечатления, не подавляя их, и не позволяет опускаться им в глубину подсознания. Следующими помехами концентрации зачастую являются многочисленные творческие озарения, которые начинают появляться во время практики, особенно у людей, чья жизнь связана с творчеством. На начальном этапе это может быть показателем успешности практики, говорящим о том, что практикующий начал соприкасаться с огромным творческим потенциалом пустоты. Но если это продолжается и дальше, то зачастую это показатель застоя в практике йоги, показывающий, что практикующий не может пройти этот этап и погрузиться глубже для освобождения от более глубоких впечатлений ума.

Творчество – очень хорошая вещь, но заниматься этим нужно не во время практики йоги и при этом сохранять чувство меры, поскольку интенсивное творчество может забирать очень много энергии, негативно влияя на практику. Если, конечно, вы не сделали творчество главной целью своей жизни, а йогу используете как генератор творческих озарений.

Нужно уметь отделять силу творчества от силы любви, чтобы можно было использовать их отдельно, когда надо. Эти силы, хотя и происходят из одного источника и зачастую приходят вместе, имеют разные качества. Сила творчества – это сила рождения чего-то нового, сила отделения, сила, создающая множественность. Сила любви – это сила притяжения, сила соединения, сила, создающая единство. Всё, что мы видим вокруг себя, создано этими двумя силами. Многочисленные объекты, созданные силой творчества, удерживаются вместе в едином поле силы любви (единство множественности). То же самое находится внутри сознания: мысли, эмоции, образы созданы творческой силой ума. Всё это находится в едином пространстве пустоты, пропитанной силой любви. Опытные практики зачастую осознанно игнорируют творчество (если конечно им сверху не скажут что-нибудь написать) ради большего проявления противоположных качеств силы любви, которые притягивают практикующего к источнику. Творческие озарения необходимо также растворять в пустоте и погружаться глубже.

Дальше из подсознания появляются впечатления прошлого, постепенно всё более отдалённого, иногда и из прошлой жизни – всё, что эмоционально «зацепило» ум. Это может приходить в виде образов и воспоминаний различных эмоциональных состояний, зачастую очень сильных – их придётся заново проживать, будучи отделённым наблюдателем, освобождаясь от них. Этот процесс может занять очень много времени, поскольку в подсознании может находиться очень много впечатлений.

Так постепенно происходит погружение во всё более глубокие слои сознания. Вместе с этим растёт чувствительность восприятия и расширяется ментальное пространство, выходя далеко за границы физического тела, и на определённом этапе практикующий начинает чувствовать мысли и эмоциональные состояния людей, попавших в это расширенное пространство, а иногда и видеть, чем занимаются люди в соседних квартирах, и это тоже отвлекает внимание, мешая практике. Поэтому практикование глубоких уровней дхараны может быть очень трудным в условиях многонаселённых больших городов.

При ещё более глубоком погружении может происходить вхождение в астральные планы бытия – поначалу, естественно, не высокого уровня, и возможны контакты с обитателями этого мира. Это могут быть контакты с уже умершими родственниками или другими духами, которые не всегда могут быть настроены дружелюбно по отношению к практикующему, и также могут ему мешать. Но если человек имеет сильного учителя и сильную парампару, то эти проблемы очень быстро решаются; или практикующий вообще с ними не сталкивается, поскольку парампара обычно защищается очень сильными существами в астральном мире. По мере практики частота вибраций сознания практикующего растёт, поскольку пробужденные слои сознания заполняются высокими вибрациями объектов концентрации, и дальше возможно вхождение в более высокие планы бытия астрального мира. Но на этих планах никаких проблем обычно не возникает, духи высокого уровня прекрасно понимают важность практики и обычно вдохновляют практикующего, иногда помогая ему в ней.

Очень часто на этом уровне, а иногда и раньше, человек начинает получать собственный опыт внетелесного существования. Первые опыты выхода из физического тела могут очень сильно испугать, даже если вы много раз читали об этом в книгах, но затем понимание, основанное на реальном опыте, что после смерти физического тела жизнь продолжается, очень вдохновляет и помогает по-новому взглянуть на жизнь.

На определённом этапе практики человек может достигнуть уровней сознания, где начинают активно проявляться сверхспособности (сиддхи), но состояния сознания, в которых они возникают, могут служить препятствием для продвижения дальше, и здесь может потребоваться помощь учителя.

Всё, что было описано, – лишь краткое пояснение отдельных моментов, с чем человек может столкнуться, погружаясь и пробуждая глубины собственного сознания, поскольку многообразие возможного опыта огромно. При успешной практике длительность однонаправленной концентрации внимания растёт, но пока она прерывается, это всё различные уровни дхараны.

Состояния дхьяны характеризуются непрерывной длительной концентрацией на объект, и эта длительность может исчисляться многими часами. Дхьяна – это не проблески каких-то состояний или творческих озарений, это очень устойчивые состояния, в отличие от неустойчивых состояний дхараны, и на этом уровне может происходить очень мощное пробуждение энергии как следствие хорошей концентрации внимания.

Из дхьяны возможны неожиданные провалы в начальные, бессознательные фазы самадхи, в которых может происходить полная остановка дыхания (кевала кумбхака) и останавливаться сердце. Полная остановка дыхания – очень важный этап практики, часто упоминаемый в текстах по йоге. Пока в физическом теле присутствует дыхание и бьётся сердце, оно накладывает некие физические ограничения на сознание. Полная остановка дыхания и сердца – показатель того, что практикующий преодолел эти ограничения и полностью проявлен как Дух. Последующая практика разных уровней самадхи обычно проходит в бездыханных состояниях тела, а после этого этапа человек может быть соединён с достигнутыми уровнями сознания и при наличии дыхания. Без прохождения этого этапа говорить о просветлении, освобождении или реализации в йогическом понимании этих терминов преждевременно. В других духовных традициях под этими словами могут подразумевать другие состояния сознания, подчас не такие глубокие. Но даже это не предел, а, как говорят некоторые практики, начало нового этапа, о котором человечеству пока рано знать.

В заключение хотел бы обратить внимание на один очень важный, с моей точки зрения, момент. Часто говорят и пишут о большой важности осознания: «Нужно осознавать тело, мысли и эмоции», «Нужно быть постоянно осознанным», «Человек это точка осознания» и тому подобное, но при этом обычно не упоминают другой не менее важный аспект йоги – умение погружать своё осознание в глубину собственного сознания для того, чтобы пробудить его и сделать вначале сознательным своё подсознание и далее до контакта с сверхсознанием, для чего собственно и занимаются однонаправленной концентрацией. Развитие этого навыка – задача значительно более сложная, чем совершенствование осознания тела, дыхания, мыслей и эмоций (поверхностных слоёв сознания). Но без развития этого умения ничего серьёзного в йоге добиться в принципе невозможно, ни при какой степени совершенства осознания в обычной жизни и поверхностном сознании. Развитию этого навыка и посвящена эта статья. Хорошей всем практики, и успехов в ней!

Владимир Ожогин – инструктор по йоге, ученик гуру-йоги Шри Шалендра Шарма.

В своих "Йога-сутрах" великий мудрец Патанджали определил Дхарану как привязывание своих мыслей к какому-нибудь конкретному объекту. Но, такое утверждение является лишь очень маленькой крупицей знания, которое может дать классическая йога относительно рассматриваемой практики.

Начинающему йогину довольно сложно понять Дхарану, опираясь на древние тексты, так как информация там по большей части оформлена в виде афоризмов и образов. В связи с этим, для того чтобы ученик мог освоить Шестую ступень йоги, ему нужно обзавестись опытным наставником, который всегда будет готов дать мудрый совет и поможет разобраться с неясностями.

Также ученику необходимо предварительно познать Пранаяму и Пратьяхару, так как осознание Дхараны происходит на интуитивном уровне на основе заблаговременно полученных знаний и умений. Если ученик этого не сделает, но попытается практиковать Дхарану, то им овладеют сильные заблуждения, избавиться от которых впоследствии будет очень сложно. Также, он не сможет правильно выполнять следующую ступень Аштанга-йоги - Дхьяну, которая учит более глубокой медитации.

Только тогда, когда ученик обуздает свои чувства через Пратьяхару, закалит ум Пранаямой, и разовьет тело Асаной, лишь тогда он будет в состоянии постичь таинство Дхараны.

Само название "Дхарана" образовано от слова "дхри", что на санскрите значит "крепко удерживать", что в классической йоге интерпретируется как полное поглощение разума практикующего каким-то одним объектом, а также способность ума концентрироваться в одной точке. Основное отличие Дхараны от других типов медитации заключается в том, что человек, погруженный в трансовое состояние, фокусируется не на значении или форме объекта, а на его чувственном представлении.

Поначалу ученику довольно сложно добиться подобного состояния, однако благодаря регулярным тренировкам такая степень концентрации достигается без особых усилий. Главный признак того, что человек познал Дхарану - это полная отрешенность, и как следствие этого абсолютная потеря чувства времени.

Продолжительность одной Дхараны составляет двенадцать секунд, при этом дюжина Дхаран составляет одну Дхьяну (седьмая ступень йоги), и лишь тогда, когда ученик научиться удерживать свое внимание на одном объекте 144 секунды, то он постигает Самадху - восьмую ступень йоги.

Как практиковать Дхарану?

Человеку, желающему овладеть навыком высшей степени концентрации, нужно полностью расслабить тело и избавить от всех посторонних мыслей. В связи с этим он должен подобрать для себя такую асану, которая не будет мешать нормальному потоку энергии в теле. Приступать к практике Дхараны необходимо только после того, как была найдена наиболее удобная поза.

Когда вышеописанное было сделано, йогину нужно наблюдать за своим дыханием - оно должно быть равномерным и спокойным, в свою очередь, другой ритм свидетельствует о том, что разум или тело находится в состоянии напряжения.

На следующем этапе потребуется обуздать свои чувства при помощи Пратьяхары. Когда человек обретет состояние, при котором в его голове не будет абсолютно никаких мыслей, можно будет заниматься практикой Дхараны. Чистый разум, сосредоточенный на одном образе или мысли не ощущает ничего кроме объекта своей концентрации. В этот момент энергия проходит через чакры, наполняет душу и тело ученика, тем самым позволяя прикоснуться к божественному сознанию.

В общей сложности существует пять Дхаран, каждая из которых нацелена на то, чтобы развить способность фокусироваться на объекте через какой-то один орган чувств. Естественно, они различаются по уровню сложности. Так, наиболее простой является первая, а, соответственно, самой сложной - последняя.

Однако необходимо заметить, что йога не подразумевает освоение всех Дхаран. Для того чтобы перейти к следующему этапу нужно только научиться практиковать какую-нибудь одну из них.

Если вы будете заниматься выполнением данного духовного упражнения, то не исключено, что в процессе практики вас охватят неприятные переживания, болезненные ощущения или странные видения. Например, в трансе может сильно обостриться слух, и как следствие этого звуки станут настолько громкими, что их будет очень сложно переносить. Не стоит этого сильно пугаться, такие состояния свидетельствуют о том, происходит процесс духовного очищения.

То, что человек не осознаёт, он не контролирует.

Куда направлено ваше внимание, туда будут направлены и ваши жизненные силы. Это правило

работает не только во время практики йоги, но и в повседневной жизни. Представьте, вы

идёте по улице куда-то с какой-то целью, но тут к вам подходит прохожий, берёт вас за руку

и легко уводит туда, куда ему вздумается, а вы послушно и безвольно следуете за ним.

Нереально? Но это именно то, что постоянно происходит с вашими мыслями.

Поэтому основная задача, которую я ставлю на своих занятиях - это осознанность, осознанный, сознательный контроль своего тела.

А так как тело всегда следует за умом, то даже начав осознавать своё тело, человек не может полностью его контролировать до тех пор, пока не начнёт сначала осознавать деятельность своего ума, мышления, которое контролируется не самим человеком, а мнениями других людей и средствами массовой информации.

Многие практики дхараны, которые будут описаны здесь, взяты из традиций йоги, тантры и Упанишад. Эти практики относятся к углублённому уровню учения, который крайне редко становится достоянием общественности. Систематическое изучение и выполнение этих техник поможет практикующим преодолеть разрыв между предварительными техниками, которым сегодня учат большинство школ, и углублёнными методами, или спонтанными техниками, которые традиционно преподавались только путём прямой передачи от гуру к его ученику. Описываемые здесь практики чакра шуддхи и аджапа дхарана не только составляют неотъемлемую часть мантра-йоги, но и занимают важное место в Упанишадах. Десять аджапа дхаран описаны в Хамса Упанишаде, которая является пятнадцатой из ста восьми Упанишад и составляет часть Атхарва Веды.

Существуют два уровня практик аджапа джапы. На уровне пратьяхары метод охватывает грубый, внешний аспект, используя физическую активность — процесс дыхания — для обращения осознания внутрь. Затем, для того чтобы остановить самопроизвольные колебания ума, добавляется мантра. Однако на уровне дхараны практика значительно углубляется. Она включает в себя глубокое сосредоточение на мантре, чакре и нади, так что начинают постепенно исчезать даже каузальные проявления — внутренне присущие переживания чувств и мира.

Разумеется, следует понимать, что к группе практик аджапа дхараны нельзя приступать, не овладев группой пратьяхары. Практики аджапа джапы организованы таким образом, что сосредоточение на дыхании и мантре в каналах ида, пингала и сушумна открывает чакры и вызывает состояние дхараны спонтанно, без усердных усилий для успокоения ума и обретения контроля над ним.

После аджапа дхараны мы переходим к тратаке. Практики тратаки можно осваивать постепенно, в соответствии с вашими способностями. Тратака — это фундаментальная техника сосредоточения как в йоге и тантре, так и в системе Упанишад. Здесь она даётся на четырёх уровнях, которые охватывают весь диапазон сосредоточения: от внешнего и внутреннего до шунья дришти — вершины практики медитации.

Практики тратаки также делятся на две группы: пратьяхара и дхарана. Тратака направлена на контроль над рассеянием, которое происходит, когда мы осознаём форму. Контроль над этим аспектом — осознанием формы — и составляет цель тратаки. На уровне дхараны форму видят внутренне. Используется аналогичный процесс, но вместо использования внешнего образа для фокусирования зрительного внимания мы пробуждаем и развиваем своё внутреннее зрительное восприятие. Эта техника постепенно высвобождает всё, что хранится в уме в форме зрительных впечатлений, пока в конечном счёте не достигается видение пустоты (шуньята).

Йога Упанишад описывает различные методы и уровни акаша дхараны. В традиции Упанишад дхарана представляет собой не просто фиксацию ума на каком-либо объекте или в одной точке. Это очень сложный процесс, в котором ум проводят через различные состояния внешнего, промежуточного и внутреннего опыта. Во всех этих методах используются различные техники визуализации, которая выполняется через посредство акаши, или пространства. Обычно в уме происходит непрестанное бурление мыслей, чувств и желаний, которые подобны пене на поверхности океана. Мы можем видеть пену и пузырьки, но не сам океан, хотя он налицо. Йога Упанишад описывает три разных уровня дхараны: бахир лакшья (внешнюю стадию), мадхья лакшья (промежуточную стадию) и антар лакшья (внутреннюю стадию). Различные практики дхараны традиции Упанишад всегда преподавались в соответствии с этими тремя уровнями. Кроме того, некоторые из практик содержат в себе все три уровня. Хотя диапазон практик очень широк, лучше всего осваивать каждую из практик последовательно, в соответствии с вашими индивидуальными способностями и развитием. Следует продолжать одну практику и стараться осваивать её постепенно, стадия за стадией, прежде чем переходить к следующей практике.

Все эти техники имеют зрительный характер, положение глазных яблок влияет на различные нади. Цель техник бахир лакшьи состоит в пробуждении различных нади.

На любом уровне всегда имеется некоторый опыт; не существует уровня без опыта. Однако, нужно понимать, что то, насколько далеко и глубоко мы сможем проникнуть, будет определяться интенсивностью наших усилий. Этот принцип применим к любой технике и любому аспекту йоги.

Эти техники имеют дело с интенсивностью эмоций и чувств, созданием эмоций, цветами эмоций, изменением эмоций, а также с измерением за пределами эмоций. Это не осознаваемые эмоции, с которыми мы обычно встречаемся в повседневной жизни, а гораздо более сильные подсознательные чувства. Посредством этих практик наступает состояние, когда имеется полное отсутствие внешнего и внутреннего осознания и действует только недифференцированное осознание. Это состояние представляет собой переживание парамакаши. Парам означает «сверх», и, следовательно, это сверхпространство. В этом пространстве элементы (таттвы) существуют в латентном состоянии; здесь нет никакой активности, никакого распространяющегося вовне движения. Это совершенная неподвижность или покой, где каждая способность сосредоточена на своём собственном бытии, так что нет никакого действия, равно как и нет никакого семени, которое создаёт действие в форме желания. В этом пространстве исчезло понятие двойственности, исчезли все переживания, относящиеся к имени, форме и идее, и царит абсолютное спокойствие.

На практике дхарана — это создание определенных условий для ума, чтобы он смог сосредоточиться в одном направлении вместо того, чтобы метаться в разные стороны. Глубокая вовлеченность и рефлексия - вот главные условия дхараны. Когда ум направлен на объект концентрации, а внимательность не дает ему соскальзывать и увлекаться мыслями, луч сознания все больше «прилипает» к объекту и дхарана усиливается. Медитативные методы, использующие в основе сосредоточение на выбранном объекте, направляют ум практика в одно определенное русло, при этом он становится тихим, неподвижным и податливым.

Цель дхараны состоит в том, чтобы стабилизировать ум, сосредотачивая его внимание на определенном объекте, избегая отвлечений. В начале будет сложно игнорировать все мысли и эмоции, сопровождаемые ими. Начинающему практику рекомендуется осваивать концентрацию на простой форме (например, черная точка на белом листе бумаги).

После того, как ум немного натренирован и его способность сосредотачиваться увеличилась, можно перейти на более тонкие объекты и процессы (янтры, мантры, дыхание, визуализация и т. д.). Способность к хорошей дхаране зависит от превосходного психологического здоровья и способности интеграции, и не является побегом от реальности, а скорее движением к восприятию истинной природы «Я».

Аштанга Йога

Дхьяна - седьмая ступень Аштанга Йоги, означает поклонение, или глубокую и погруженную медитацию. Дхьяна вовлекает концентрацию в саму основу объекта, проникая в его суть. Во время дхьяны усиливается способность ума проникать в суть тонких различий между объектами и в глубинные слои подсознания, что в свою очередь приводит к объединению видящего и видимого. Нас учат дифференцировать между умом (воспринимающим), средствами восприятия и воспринятыми объектами — между словами, их значениями и идеями, и даже между всеми уровнями естественного развития. Но интуитивно мы понимаем, что все они сплавлены в одном недифференцированном континууме. Нужно приложить большую ясность ума, наблюдая за объектом и предметом, чтобы обнаружить их общие черты. Таким образом, дхьяна это ощущение реальной идентичности среди очевидных различий.

Понятно, что сосредоточение внимания на одном объекте не приведет к реализации. Чтобы достигнуть цели нужно «стать одним» с объектом медитации. В дхаране сознание медитирующего закреплено на предмете, а в дхьяне оно находится в одном потоке.

Заключительный шаг в Йоге Патанджали - достижение самадхи. Когда мы достигаем такого уровня, что становимся тотально поглощенными чем-то, когда ум полностью слился с объектом, мы в состоянии самадхи. Самадхи означает «примирять, сливаться». В самадхи полностью исчезают наши личные отождествления. В момент самадхи различий не существует, есть только всеобъемлющая недвойственность. Мы становимся одними с Божественным Существованием.

Самадхи

В состоянии самадхи мы осознаем идентичность без различий и наслаждаемся чистым восприятием недвойственности. Ум находится у своего источника, откуда он и возник. Яркая вспышка, душа освобождена… Абсолютная и вечная свобода ограниченной души за пределами состояний, отождествлений и вне времени и места. После того, как сознание освободилось, оно уже никогда не возвращается в неволю.

Совершенство этого состояния охватывает и прославляет все аспекты существования, изливая на них свет высшего понимания. Человек, достигший самадхи, сохраняет свою индивидуальность, но он уже не связан ей. Он знает, что он не тело, не ум и не личность, он есть ТО…

Дхарана - шестая ступень в Восьмиступенчатой Йоге Патанджали, буквально означает «неподвижная концентрация ума». Основная идея состоит в том, чтобы держать концентрацию или центр внимания в одном направлении. Это не принудительная концентрация, например, в случае решения трудной задачи в математике; скорее дхарана - форма ближе к настроению, которое можно назвать восприимчивой концентрацией.

На практике дхарана - это создание определенных условий для ума, чтобы он смог сосредоточиться в одном направлении вместо того, чтобы метаться в разные стороны. Глубокая вовлеченность и рефлексия - вот главные условия дхараны. Когда ум направлен на объект концентрации, а внимательность не дает ему соскальзывать и увлекаться мыслями, луч сознания все больше «прилипает» к объекту и дхарана усиливается. Медитативные методы, использующие в основе сосредоточение на выбранном объекте, направляют ум практика в одно определенное русло, при этом он становится тихим, неподвижным и податливым.

Дхьяна - седьмая ступень , означает поклонение, или глубокую и погруженную медитацию. Дхьяна вовлекает концентрацию в саму основу объекта, проникая в его суть. Во время дхьяны усиливается способность ума проникать в суть тонких различий между объектами и в глубинные слои подсознания, что в свою очередь приводит к объединению видящего и видимого.

Нас учат дифференцировать между умом (воспринимающим), средствами восприятия и воспринятыми объектами - между словами, их значениями и идеями, и даже между всеми уровнями естественного развития. Но интуитивно мы понимаем, что все они сплавлены в одном недифференцированном континууме. Нужно приложить большую ясность ума, наблюдая за объектом и предметом, чтобы обнаружить их общие черты. Таким образом, дхьяна это ощущение реальной идентичности среди очевидных различий.

Во время дхараны ум становится однонаправленным, а во время дхьяны частью того объекта, на котором фокусируется. Именно по этому, дхарана должна предшествовать дхьяне, поскольку для установления связи ум должен сначала сфокусироваться на объекте. Если дхарана - контакт, то дхьяна - связь. Понятно, что сосредоточение внимания на одном объекте не приведет к реализации. Чтобы достигнуть цели нужно «стать одним» с объектом медитации. В дхаране сознание медитирующего закреплено на предмете, а в дхьяне оно находится в одном потоке.

Тематический материал на сайте:

Видео:

Возможно, будет полезно почитать: