Апариграха: значение слова и важность его в йоге. Апариграха (Словарь Йоги)

Любые энергии, находящиеся вовне, что-то дают, но в обмен требуют часть внимания человека. И, таким образом, не позволяют довести состояние его внутренних каналов до совершенства. И чем больше интересов вовне - тем дальше от уровня совершенства оказывается достижимый предел возможностей внутренних каналов.

Этот принцип является логическим следствием доведения до предела отказа от достижения целей любой ценой, в том числе - ценой усилий. Путь к его полному принятию начинается с того, чтобы ощутить, что не имеет смысла достигать целей во что бы то ни стало. Любая цель, которую человек перед собой ставит, предназначена для улучшения его внутреннего состояния, повышения качества ощущений. А качество ощущений напрямую зависит от потока энергии, которым человек располагает. Чем меньше у него напряжений любого рода, чем меньшее сопротивление оказывает его канал, тем больше энергии через него течет. Поэтому достижение целей ценой напряжения лишено смысла. Замена одного напряжения на другое не улучшит состояние, не повысит качество жизни и не сделает ее более экстатичной и счастливой.

Из понимания этого факта вытекает отказ от достижения целей любой ценой - начало пути к осознанию и принятию этого принципа. Дальше, по мере того, как энергетика развивается, цели становятся все более энергоемкими и требования к качеству каналов возрастают, постепенно приходит понимание того, что к достижению целей ведет только то, что приходит вообще без усилий. То есть достижение целей возможно только из состояния недеяния. При помощи кристаллизации устойчивого намерения, но без напряжения воли и мобилизации усилий.

И тогда приходит истинная глубина медитации. Рецепт медитативного состояния состоит в тотальном погружении внутрь себя. Это возможно только в случае, если ничто внешнее не отвлекает на себя внимание. Любое усилие, направленное на достижение внешних целей, любое намерение, сфокусированное на внешнем - ограничивает глубину медитации.

Достижение наиболее глубоких уровней медитации, сопровождающихся полным отключением от контроля чего-либо вовне, возможно только в случае отсутствия внешних интересов, отсутствии во внешнем мире того, что обладает важностью, следовательно, нуждается в контроле и привлекает внимание. И только тогда сознание становится настолько спокойным, что проявляются наиболее глубинные слои памяти - воспоминание о прошлых опытах души, о прошлых воплощениях.

Этот момент в развитии энергетики является поворотным. Можно даже сказать - эпохальным. Он приводит к полному и окончательному исчезновению страха смерти. Приходит осознание того, что смерти не существует. Выход из отслужившего свой ресурс тела не есть смерть, это больше похоже на смену изношенного костюма на новый. А исчезновение страха смерти приводит к экономии колоссального количества энергии, что дает мощнейший импульс дальнейшему развитию энергетики, приводит к квантовому скачку потенциала. Поскольку этот страх является одной из наиболее крупных энергетических пробоин, вытягивающих энергию и предопределяющих поведение человека.

Принцип нестяжания имеет еще один аспект . Тесно связанный с принципом недеяния. Если достижение цели перестает быть самоцелью, если сам процесс доставляет такое наслаждение, что человек готов им заниматься независимо от достижения результата, энергию в процесс можно вкладывать, а напряжения это не создает.

Овладение этим принципом позволяет концентрировать энергию на достижении целей, не создавая при этом избыточные напряжения и не перекрывая поток энергии. И тогда на достижение поставленной цели начинает работать Закон Гармонии. Фактически - вступает в действие Принцип Магии. И все то, в чем человек нуждается, реализуется.

Классическая йога начинается из этических заповедей или запретов на определенные действия, ям. Их пять – не-насилие, не-ложь, не-похоть, не-воровство, не-жадность. Две последние названы в йоге Астея и Апариграха. Они сходны в общечеловеческом понимании, но в данном учении имеют несколько разные оттенки.

Определение

Астея – этическое ограничение в йоге, буквально означающее неприсвоение чужого ни делом, ни словом, ни мыслью. Другими словами, воздержание от воровства на уровне подсознания. Если найти аналогию в христианстве, то это «Не укради».

Апариграха – этическое ограничение в йоге, буквально означающее довольствование малым. Это освобождение от накопительства. Другими словами, это отсутствие алчности на уровне подсознания. Если попытаться найти аналогию в христианстве, то это отдаленно напоминает Нагорную проповедь.

Сравнение

Астея – это установка нестяжания. Апариграха – установка непринятия даров (в широком значении этого слова), нежелание зависеть от кого-то, отказ от привычки накапливать впечатления. Другими словами, Астея – неприсвоение чужого, Апариграха – неимение лишнего. Соединенные вместе, Астея и Апариграха составляют понятное для обычного человека качество – честность и справедливость.

Соблюдением заповеди Апариграхи стремящийся к совершенству добивается простоты жизни и того состояния, когда материальные лишения не становятся преградой к удовлетворенностью жизнью. Все, в чем человек может иметь нужду, в должный момент придет к нему само. Проще говоря, апариграха – это отказ от земных благ и удовлетворенность самым обычным, естественным ходом событий. Астея, в более широком смысле, означает отсутствие желания занять место, которого личность не заслуживает.

Апариграха учит жить просто, не стремясь к званиям и титулам, не желая роскоши и не думая о карьере. Равнодушие к вещам дарит спокойствие и свободу. Астея учит, что добиться чего-то в жизни можно лишь пользуясь тем, что тебе по праву принадлежит.

Астея – отсутствие желания приобрести что-либо. Это идеальный баланс энергообмена в общении с людьми. Обмен – совершенно новое понимание и видение реальности. Когда общение правильное, человек накапливает энергию и наоборот. Апариграха – это отсутствие страха что-либо потерять.

Состояние Апариграхи открывает перед человеком видение его прошлого, настоящего и будущего воплощения. Свободный от желания накапливать, йог может узнать три своих жизненных срока. Состояние Астеи открывает перед йогом возможность привлекать необходимые для жизни блага, в том числе, и нематериальные.

Выводы сайт

Астея – нежелание чужого, апариграха – отсутствие алчности.
Астея – установка нестяжания, апариграха – установка неприятия.
Астея – нежелание занять в жизни то место, которое тебе по праву не принадлежит. Апариграха – довольствование естественным ходом вещей.
Астея – нежелание присвоить то, что личности не принадлежит, апариграха – отсутствие страха что-либо потерять.
Астея учит равнодушию к чужим вещам, апариграха воспитывает равнодушие к своим собственным вещам.
Состояние астеи открывает перед йогом возможность привлекать необходимые для жизни блага. В состоянии апариграхи йог получает возможность увидеть свое прошлое, настоящее и будущее воплощение.

Здравствуйте, дорогие друзья. Как вы уже догадались из названия статьи, сегодня мы с вами отправимся в волшебный мир йоги. Как известно, йога - это одна из систем ведической философии, это психология просветления. А с чего же начинается знакомство с йогой?

Изучение и занятия йогой не сводятся только лишь к выполнению определенных упражнений, сидя на коврике, или только лишь медитации. Это сложный и долгий путь к просветлению, гармонии и духовному совершенству. Это образ жизни.

А идти по этому пути нужно начинать с азов. Не с практического применения физических упражнений, а с изучение этических норм и духовных принципов взаимодействия внешнего и внутреннего.
Из этой статьи вы узнаете о первых и, несомненно, главных ступенях, так сказать, фундаменте. Это яма и нияма.

Мы расскажем об этих понятиях, описанных в Йога-сутрах основателя йоги Пратанджали.

Яма и нияма - истоки, своеобразные этические нормы. Это два первых этапа, которые необходимо пройти человеку, ступившему на путь самосовершенствования и духовного просветления. Всего таких этапов восемь. Вот их названия:

яма - этические нормы взаимодействия с внешним миром;
нияма - принципы взаимодействия с внутренним миром;
асана - физическая деятельность, которая объединяет тело и ум;
пранаяма - особые дыхательные практики, которые позволяют контролировать жизненную энергию (прану);
пратьяхара - отделение чувств от объектов их вызывающих;
дхарана - принцип сосредоточенности ума, целенаправленности;
дхьяна - внутренние духовные техники (медитация);
самадхи - цель йоги, то, что следует за дхьяной, это состояние умиротворения, просветления, сверхсознательное блаженное осознание своего «я».

Законы ямы и ниямы - это те принципы , которых должен придерживаться каждый, кто познает мир йоги. Эти законы учат контролировать внутренние и внешние побуждения, желания, проявление отрицательных качеств, закаляют волю и выносливость.

Вхождение в мир просветления - это сродни поливу почвы живительной влагой. А, как известно, из земли, кроме прекрасных цветов часто растут сорняки. То есть, если провести аналогию, то в человеческой душе дремлют, как положительные, так и отрицательные качества. На пути к просветлению они пробуждаются. Так вот, чтобы не взращивать и не питать сорняки в своей душе, настоятельно рекомендуется не пропускать первые две ступени йоги, и стараться следовать им, по крайней мере, пытаться это делать.

В священных писаниях ведической философии есть пример демона Раваны. Они с братом, благодаря изучению и практическим занятиям йогой, достигли всех земных благ, которые только возможны. Но в то же время, не смогли побороть такие качества, как тщеславие, амбиции, гордыня, эгоизм. Это еще одно подтверждение тому, что начиная знакомится с философией йоги нельзя пропускать первые шаги. Это равносильно строительству дома без фундамента.

Яма: Основные духовные принципы

Яма - это, говоря простым языком то, от чего нужно отказаться, ограничить себя.

◊ Сатья - не вранье. Отказ от лжи окружающим, и, в первую очередь правдивость перед самим собой. Ни о какой «лжи во спасение» не может быть и речи. Человек не должен окружать себя энергией обмана и самообмана. Это чревато полным опустошением и потерей ощущения полноты жизни. Ложь притягивает еще больше лжи, и в момент, когда огромный шар обмана лопается, наступает боль, горечь и пустота. На деле, честностью руководствоваться бывает намного сложнее, чем ложью. Нужно провести сложную работу со своим мышлением, привыкшем к легкому пути обмана, дабы достичь цели.

◊ Астея - не присвоение чужого. Отказ от чужого, не воровство. Речь идет не только о вещах или деньгах, но и об авторских и других заслугах, званиях, достижениях. То, что украдено у других, крадет энергию вора в многократном размере по сравнению с энергией украденного. Чаще всего люди, которые воруют отличаются огромной энергетикой, которая не находит выхода в других делах, нежели воровство. Кроме этого, нельзя воровать у себя! Казалось бы, что можно украсть у себя? А вот, можно! Можно украсть здоровье путем сильного перенапряжения и, следовательно, постоянного стресса. Искупить грехи астеи можно, занимаясь благотворительностью.

◊ Ахимса - не причинение вреда, ненасилие. В своем поведении следует руководствоваться желанием уменьшения зла в мире, а не ненавистью к тем, кто творит его. Подразумевается ненанесение вреда не только людям, но и животным, растениям, самому себе ни своими делами, ни мыслями, ни словами. В том числе, проповедуется вегетарианство. В присутствии человека, абсолютно достигнувшего ахимсы прекращаются все ссоры, скандалы, наступает спокойствие и мир.

◊ Брахмачарья - не распущенность, собранность, целомудрие, самодисциплина, отказ от низменных желаний и страстей. В том числе, отказ от неуемного чревоугодия (чрезмерное употребление пищи, напитков), болтливости, сексуальной невоздержанности, так как это ведет к потере энергии. Приверженцы индийской ведической философии полностью отказались от сексуальных отношений, так как считается, что во время секса человек теряет наибольшее количество энергии.
Только не принимайте это утверждение как истину в последней инстанции, потому что, в отличие от ведической философии, есть другие взгляды на этот вопрос. И, если телесные отношения с неприятным, нелюбимым человеком действительно способны опустошить и лишить положительной энергии, то соитие с любимым - напротив, способствует обмену и наполнению энергией.

◊ Апариграха — непринятие даров, не накопительство, не алчность. Во всем, что накапливается, будь то деньги или вещи происходит застой энергии. Она не циркулирует, застаивается. А что случается с застоявшейся водой? Правильно, она тухнет. Тоже случается и с энергией. Она должна быть постоянно в движении, постоянно обновляться. Интерпретируя принцип апариграхи в современный мир, подразумевается соблюдение минимализма в своей жизни, не захламления жилища бесполезными вещами, не совершение покупок ненужных вещей и излишеств.

Понять, что этот принцип работает можно очень легко. Просто попробуйте очистить свое жилье от всех вещей и предметов, которыми вы не пользуетесь (старой одежды и обуви, пустых банок, емкостей и коробок, пришедшей в негодность техники, строительного мусора, старой, поломанной мебели), короче дайте простор энергии. Вы почувствуете невероятный прилив сил и улучшение самочувствия.

Нияма: Духовные принципы и правила

Нияма - это, напротив, то, чему нужно следовать, чем руководствоваться. Это культивирование и развитие в себе положительных качеств, добродетели, позитивных мыслей.

◊ Тапас - прилежное рвение и стремление к достижению духовного просветления, аскетизм, самодисциплина. Традиционная индийская философия утверждает, что достигнув тапаса в абсолюте, можно достичь чего угодно, даже владычества над миром. Накопить защитную энергию тапаса можно путем практикования аскез. Аскеза - это неудобство, ограничение себя в чем-либо. У индийских аскетов был даже прием достижения тапаса, они становились меж четырех костров, расположенным по сторонам света, а палящее сверху солнце выполняло роль пятого огня. Тапас призван контролировать бессознательный разум. А в практической йоге накоплению тапаса служат тщательно выполняемые сложные асаны, пранаямы, крийи (упражнения в йоге), помогающие преодолеть мышечную зажатость и закрепощенность.

◊ Сантоша - оптимизм, позитивный настрой, умение радоваться «здесь и сейчас», скромность. Этот принцип подразумевает, что внутреннее удовлетворение нужно испытывать уже сейчас. Не ждать, что материальные блага сделают вас счастливыми. Самим нужно концентрировать в себе энергию счастья, удовлетворения, радости и благодарности. Все, что вам нужно, у вас уже есть, нужно только понять это. То, что появляется в нашей реальной жизни сначала возникает в наших мыслях и нашем подсознании. Если испытывать чувство удовлетворения в настоящий момент, культивируя его внутри себя, то и внешний мир будет настроен на эту волну. Для достижения сантоши нужно тщательно следить и выбирать свои мысли и эмоции, не позволять недовольству, гневу, стрессу захватить вас.

◊ Шауча - чистота. Не только чистоплотность внешняя (чистота телесной оболочки), но и внутренняя духовная чистота (чистота ума, души, мыслей и помыслов). А для этого необходимы особые усилия. Телесную чистоту поддерживать проще, чем духовную, а тем более, энергетическую. Для этого нужно ограждать себя от людей и предметов, несущих в себе отрицательную энергетику. В современном мире - это телевизионные новости, передачи, сообщения о крушениях, катастрофах, трагедиях, негативно настроенные индивидуумы, не способные контролировать собственные мысли и эмоции. Для достижения шаучи этого необходимо избегать.

◊ Свадхьяя - познание и изучение духовных писаний, научной литературы. Непрекращающееся самообразование и саморазвитие. Чтение духовных текстов помогает черпать положительную энергию просветления. Свадхьяя приносит вдохновение путем изучения трудов великих людей, помогает сформировать культуру и правильное направление собственного мышления. С помощью самообразования устанавливается духовная связь между великими людьми прошлого и настоящим, передаются знания, циркулирует энергия.

◊ Ишвара-пранидхана - признание Бога (Ишвары) своим единственным абсолютным идеалом. Важно во главу угла во всех своих действиях ставить служение Богу, в то же время осознавая, что собственное «я», другие люди и Бог - это единое целое. И обращаясь в молитве к господу, обращаетесь прежде всего внутрь себя. А все свои знания, открытия, опыт посвящать только благим делам. Делиться знаниями, дабы они не пропадали, а шли дальше и приносили духовные блага как можно большим людям.

В некоторых священных трактатах описываются еще и другие духовные постулаты ямы и ниямы.

Мы лишь кратко поведали вам об основных правилах и принципах первых ступеней йоги. Эта тема достаточно обширна и невероятно интересна и полезна не только для практикующих занятия йогой, но и для обычных обывателей.

Применение этих правил в своей жизни поможет обрести гармонию со своим внутренним и внешним миром, облегчит путь к саморазвитию, просветлению и пониманию многих духовных законов.

Познакомиться более углубленно с этой информацией вам поможет книга Деборы Эдол «Яма и нияма. Исследование этических основ практики йоги» (да прибудет с вами самадхи). В ней вы найдете много полезных советов по этой теме и не только.

Купить книгу через интернет можно легко, просто перейдя по ссылке:

От прочтения книги вы получите воодушевление и вдохновение. Познаете самого себя.

Удачи вам и духовного просветления!

ЙОГИЧЕСКИЕ ПРИРОДНЫЕ ЗАКОНЫ ЖИЗНИ.

Согласно Риши Патанджали, Яма распадается на 5 основных добродетелей: Ахимса (непричинение вреда), Сатьям (правдивость), Астейям (неприсвоение чужого), Брахмачарьям (воздержание) и Апариграха (непринятие даров).

К ним Риши Шандилья прибавляет еще следующие:

Шаучам (чистота внутренняя и внешняя), Даяйа (милосердие ко всем и всему), Арджава (искренность), Дхрити (твердость в принципах) и Митахара (умеренность).

Непричинение вреда (Ахимса) является первым требованием к человеку, вступившему на путь Йоги. Если ученик хочет стать Йогом, он должен поставить эту добродетель краеугольным камнем в основании своей жизни. Все остальные качества Йога проистекают из этого непричинения вреда. Всякое зло, как и всякое нарушение основных правил нравственности имеет в своей основе причинение вреда в той или иной форме. Поэтому Йог должен научиться соблюдать Ахимсу во всех отношениях: в мыслях, речи, поступках, всегда и при всяких обстоятельствах. Совершенствуясь в этом, он в конце концов приходит к святости.

«Практика Ахимсы, достигая высшей ступени развития, в конечном итоге приводит к осуществлению единства всеобщности жизни. Она дает космическую любовь». (Свами Шивананда Сарасвати)

Нам не замедлят очень многие возразить, что в таком случае, значит, нельзя воевать и защищать отечество, а, значит, проповедь Ахимсы и с рею Йоги, приведет к дезертирству.

Несомненно, всякое отнятие жизни, даже в интересах самозащиты, есть нарушение Ахимсы, и Йог должен это всегда помнить. Истинный Йог никогда не допустит подобных ситуаций около себя, но даже если его жизнь все же будет в опасности, он не прибегнет к насилию

Что же касается защиты отечества и тому подобных возражений, мы должны помнить, что тот, кто хочет или должен быть воином, не может быть Йогом. С этим приходится считаться. Защита отечества и близких, безусловно, великая доблесть. Но так же как от монаха не ожидают кровопролития хотя бы и во славу Божию, веры или отечества, так же и к Йогу нельзя применять обычных человеческих требований. Если вам предстоит воинская повинность, вы должны сперва отбыть ее, и тогда, освободившись от этого долга, вы можете приниматься за Йогу.

Долг воина и долг святого - разные вещи. «Каждый велик на своем месте, и долг одного не есть долг для другого». Согласно же Маха-Нирвана Тантре, «тот, кто умирает на поле битвы, сражаясь за родину или за религию, достигает той же цели, что Йог созерцанием». Но если вы хотите стать Йогом, вы должны быть готовы, подобно Будде, пожертвовать своей жизнью не только ради человека, но и ради животных.

Каждый может выбирать то, что ему больше нравится. Мы видим только, что и в том, и в другом случае доблестью является самопожертвование, а не трусливое попустительство зла или широковещательные отговорки, в корне которых таится не любовь к ближним, отечеству или идеалу, а малодушное цепляние за свою бренную оболочку. Находятся, конечно, софисты, которые приводят сложные рассуждения относительно того, что отнятие жизни может быть при известных условиях добром или, во всяком случае, похвальным поступком. Но мы позволим себе сказать им прямо, что для Йога здесь не существует «известных условий» и особых обстоятельств. «Эти всеобщие великие обеты (т. е. Ахимса и прочие) не нарушаются ни местом, ни временем, ни обстоятельствами, ни кастой» (Риши Патанджали). Но господа софисты на этом не успокаиваются.

В таком случае, говорят они, нельзя даже и клопа раздавить? Как должен поступить Йог, если он обнаружит в своей постели клопов?

Так например, Йог, предающийся размышлению среди джунглей, скорее даст изгрызть себя муравьям, чем раздавит хоть одного из них. Однако не было случаев, чтобы насекомые, змеи или дикие звери причиняли вред истинному Йогу, проявляющему Ахимсу. Излучения его любвеобильного сердца создают вокруг него такую ауру святости, что это немедленно чувствует инстинкт зверя.

И действительно, первый признак того, что вы совершенствуетесь в непричинении вреда, сказывается в отношении к вам животных и детей (которые тоже чувствуют излучение добра): они будут жаться к вам и играть с вами, и ни одна собака никогда не укусит вас. «Когда же непричинение вреда окружающим достигнет совершенства, в вашем присутствии тигр будет мирно играть с ягненком», то есть всякая неприязнь и всякая вражда будет утихать в вашем присутствии - это одна из Сиддх, приобретаемых на пути в Йоге. Но для того, чтобы достигнуть этого, недостаточно одной добродетели непричинения вреда, одной только брезгливости ко злу. Деятельная любовь и милосердие (Даяйа), излучаясь из каждой клеточки всего существа Йога, должны стать положительным дополнением и завершением Ахимсы. Он должен преисполниться этой любви до экстатического желания обнять все в мире:

«Благословляю вас, леса, поля,
долины, нивы, горы, долы….
…И в поле каждую былинку,
И в небе каждую звезду».

И только когда мы научимся благословлять не только далекие, безразличные звезды, но каждую былинку, каждую ветку терновника, каждую змею или таракана, тогда мы поймем идеал истинной Ахимсы. А пока мы не достигли этого состояния, нужно ежеминутно, на каждом шагу проверять себя, чувствуем ли мы эту всеобъемлющую симпатию ко всему и всем, что встречается на нашем пути, или мы продолжаем порицать, осуждать и карать других за нарушение Правды. Это особенно относится к тем, кто совершенствуется в добродетели.

«Среди тысячи людей едва ли один стремится к совершенству. Среди тысячи успешно стремящихся, только один знает мою сущность». (Бхагавад-Гита)

Таким образом, из миллионов людей только единицы становятся Йогами. Остальные живут, не придерживаясь особенно строгих правил, что отличает от них Йогов. Эти последние решили покончить с человеческими радостями и печалями, с великолепными пороками и жалкой добродетелью человеческой жизни, со всеми этими лохмотьями зла и лоскутьями праведности.

«Те, кто удовлетворяется лохмотьями, никогда не приходит к религии. Религия начинается с ненависти, напряженной ненависти ко всякого рода лохмотьям, с беспредельного отвращения к обману и лжи», - считают Йоги.

Помня это, не будем слишком строги к тем, кто удовлетворяется лоскутками счастья или пробует всеми правдами и неправдами избавиться от рубища несчастий и зла. «Не судите, да не судимы будете».

Есть один замечательный способ всегда чувствовать симпатию даже к самому злейшему врагу это представить его себе в таком положении, когда вам станет его жалко Если вы сумеете вызвать жалость или сострадание ко всякому, кто причиняет вам зло, вы постигли смысл милосердия

Следующее качество, необходимое на пути Йога, это Правдивость (Сатьям). В ней Йог должен проявлять такое же совершенство - в мыслях, словах и делах; всегда и при всех обстоятельствах.

Йог Свами Вивекананда по этому поводу писал: «Если я говорю ложь, заставляю другого лгать или одобряю, когда другой это делает, - все это одинаково дурно».

Некоторые философы считают, что в известных условиях можно нарушать правдивость, если она причиняет вред кому-либо. Так, мудрец Вьяса считал, что правда, от которой может возникнуть вред для кого-либо, должна считаться не только нарушением правдивости, но и грехом.

Но это относится к тем, кто живет жизнью мира и подвержен влиянию обстоятельств. «Обстоятельства» существуют для таких людей. Для Йогов нет и не может быть цепей обстоятельств. Неужели вы думаете, что, говоря понемножку правду там, где это никому не может оказать неприятность или помеху, вы достигнете воплощения в вас Высшей Истины, слабым проявлением которой является правдивость?

Только тот, кто обуреваем страстным исканием Истины и готов в любой момент встретить смерть за Истину, может надеяться, что Царица взглянет на него благосклонно и сделает его Своим верным слугою. Только когда во всем его существе не останется и тени неправды и пребудет одна Искренность (Арджава), Истина сможет воплотиться в его душе и он станет совершенным.

Бхагаван Шри Рамакришна говорил так:

«В наш век правдивость - это высшая из всех добродетелей аскетизма. Тот, кто не тверд в правдивости, разрушает всякую добродетель. Поэтому, если я говорю даже нечаянно что-нибудь подобно тому, что «я пойду туда» или «я сделаю это», - я должен пойти туда и должен сделать это. Я могу потерять мою твердость в правдивости, если не буду держать моего слова до последней буквы».

Первое, что вы почувствуете при развитии правдивости, это, что вас никто никогда не сможет обмануть: вы будете всегда чувствовать ложь, научитесь отличать правду от лжи во всем и во всех.

Когда это качество достигнет полного развития, Йог получает Вачана-Сиддху, т. е. все, что он скажет, исполняется, потому что он не может даже во сне сказать неправду.

В тесной связи с правдивостью (Сатьям) и искренностью (Арджава) находится твердость в принципах (Дхирити), которая является основой осуществления всей Ямы в целом. Но эта твердость, непоколебимость в Истине рождается от Самой Истины, от утверждения правдивости в мыслях, решениях, речи и поступках.

Тот, кто знает, как он должен поступать, чтобы воплотить в себе Истину, но не поступает так, вступая в сделки со своей совестью, не выучил еще и азбуки нравственности, и ему пока не стать Йогом, на пути которого слишком много препятствий и искушений для слабых духом. Поэтому твердость в истинных принципах есть основа всякой добродетели.

«Кроме действительного незаконного присвоения, отчуждения собственности или вещей других, самая мысль о подобном приобретении не должна являться на ум. Даже давать деньги в рост тоже является кражей. Вы не должны иметь при себе более того, что действительно необходимо.

Есть больше, чем необходимо, тоже рассматривается как кража». (Йог Свами Шивананда Сарасвати)

Когда человек обладает интенсивностью чувств (Индрияс) и недисциплинированным умом, он хочет многих вещей для собственного наслаждения.

Если он не может приобрести объектов наслаждения и удовлетворить свои желания, тогда ему на ум приходит идея захвата. Постоянно думая об этом, он совершает настоящую кражу. И так истинная причина ее - это множество желаний и недисциплинированность чувств. Для того, чтобы воздержаться от такой кражи, нужно немедленно обуздать желания, привести в порядок чувства и контролировать ум.

К этому качеству (Астея) примыкает другое, которое может на первый взгляд показаться не имеющим отношения к морали, но которое, тем не менее, Йогами считается не менее застуживающим порицания, так как приравнивается к краже. Это получение даров. По мнению Йогов, всякий подарок, полученный нами, ставит нас в определенную зависимость от дающего, передавая флюидическим образом также его недостатки, склад характера, а любая зависимость ведет к ослаблению. Если же человек не принимает даров, его ум остается чистым, покрывало, окутывающее его, спадает, и он приобретает воспоминание о прежней жизни.

Эта теория может поразить западный ум своей необычностью, тем более, что и на Востоке дары широко применяются: так ученик не должен приходить к Учителю с пустыми руками, да и всякий Саньясин живет от подаяния. Как же совместить это с идеалом непринятия даров, который является одним из основных требований нравственности Йоги?

Слово Апариграха (непринятие даров) происходит от глагола «пари-грих», что значит «брать, схватывать», тогда как слово дар обычно соответствует санскритскому «прати-граха» от «прати-гри», то есть «принимать». Очевидно, что фактическое происхождение слова А-париграха («а» есть отрицание) указывает на то, что имеется в виду не свободное принятие всего необходимого, что ему предлагается подобно мудрецу, но «схватывание», в котором существуют два элемента: во-первых, идея чужой собственности и, значит, зависимости от других и, во-вторых, желание приобретения, которое есть, таким образом, дальнейшая стадия только что рассмотренной жажды стяжания.

Поэтому Свами Шивананда Сарасвати говорит: «Апариграха есть свобода от жадности или корыстолюбия. Не следует ни иметь, ни стремиться к приобретению ничего сверх самого необходимого в жизни».

Мы видим, таким образом, что Апариграха есть дальнейшеее развитие Астейи: мы не должны быть корыстолюбивы в самом широком смысле слова, т. е. не следует ни самим стремиться к приобретению чего-либо лишнего, ни уступать другим, когда нам предлагают то, без чего мы можем свободно обойтись.

Наконец, последнее качество, едва ли не самое существенное из этого ряда - Брахмачарья, или воздержание. Оно не представляет собою ничего нового для тех, кто стремится к оккультному развитию. Но в Йоге требование полового воздержания имеет не только этический, но и психофизиологический смысл. По учению Йогов, всякий, кто берется за их упражнения, должен проявлять абсолютное воздержание в поступках, желаниях и даже мыслях, тогда жизненный флюид, который неразумно растрачивается в половых общениях, сохраняется в организме и трансформируется в высшую психическую энергию (Оджас).

Оджас конденсируется главным образом в мозге, делая его крепким и способным выносить чрезвычайно напряженные и тонкие вибрации духовной сферы, без приобщения к которой никакое духовное развитие невозможно. Йог, который конденсирует всю свою половую энергию в мозге, называется Урахварета. Тогда он не только обладает сильным умом, приспособленным к тонким вибрациям, к токам высокого духовного напряжения, но эта энергия дает ему, колоссальный запас сил и жизненности, способной полностью омолодить его физическое тело, сделать его совершенным (Деха Сиддхи), и, в добавление ко всему этому, приобретается ясновидение (Дивья Дришти) и освобождение (Мукти). Напротив, тот, кто не сохраняет свой жизненный флюид и все же упражняется в Йоге, неминуемо расстраивает свое физическое и психическое здоровье.

«Брахмачарья, или воздержание, есть необходимое условие медитации. Если кто-нибудь без воздержания (целомудрия) станет медитировать, то это разрушит его мозг и приведет его в дом для умалишенным. По мере увеличения силы воздержания усиливается способность к медитации, ум становится преисполненным энергией (Оджас)». (Свами Рагхавананда)

«Смерть есть семени потеря, Сохранение - есть жизнь», - говорится об этом в Хатха-Йога-Прадипике.

В результате упражнений Йог становится в полном смысле слова Урдхваретас, то есть все его жизненные силы концентрируются «вверху» (в мозге), и он без особых усилий достигает сверхсознания.

По утверждению Свами Шивананда Сарасвати, «если вы можете соблюдать Акханда Брахмачарья (без единого перерыва) в течение 12 лет, вы совершенно без всякого усилия, самопроизвольно войдете в состояние Нирвикальпа Самадхи (высочайшее состояние экстаза, дающее освобождение и совершенство)».

Помимо этого значения «воздержания», ясного из самого слова Брахмачарья, т. е. «сохранение семени», важен и его другой скрытый аспект. Говоря о воздержании, Йоги имеют в виду не только контроль полового чувства, но и всех прочих чувств вообще.

«Йог должен отречься от мира чувств: он должен отказаться от пользования физическим зрением, слышания физических звуков, чувствования физических вкусов, запахов и прикосновения вещей - или делать это возможно меньше, как раз столько, сколько необходимо для жизни. Он должен отрезать чувства и жить в своем внутреннем мире со своими духовными идеями и принципами. Он должен отречься от всего для одного только Идеала».(Свами Рагхавананда)

Но тогда невозможно жить, так как от жизни ничего не останется, скажут многие. Совершенно верно. Потому Йога и учит не расширению жизни, но отречению от нее, не тому, как усилить жизненные блага, но как уйти от жизни, освободиться от всякого существования в форме.

Анализ бытия показывает нам, что все жизненные проявления как отдельных индивидуумов, так и целых обществ сводятся к четырем основным моментам: стремлению к наслаждению, захвату объектов наслаждения, применению хитрости и, наконец, насилию для приобретения этого наслаждения. Мудрец противопоставляет им соответственно воздержание, непривязанность, праведность и непричинение зла, составляющие то, что называется Яма.

Апариграха – один из принципов Ямы, первой ступени Аштанга-йоги. Обычно апариграха трактуется как непринятие даров. Однако это боле широкое понятие.

Значение слова

Слово состоит из трех частей: «граха» переводится как захватчик, забирать, «пари» — окружающий мир и частица «а» обозначает отрицание. То есть, дословный перевод означает «не захватывать ничего из окружающего мира». Нюанс перевода состоит в том, что слово «захватчик» на русском носит агрессивный характер и предполагает активные действия: завоевать, отобрать, захватить. Чаще всего такие глаголы применяются к материальным вещам. На санскрите агрессивный характер глагола отсутствует. «Захватить» на санскрите может означать и получить в подарок, приобрести материальные вещи, и даже получить знание. Главный смысл слова захватить – стать обладателем и не привязаться к этому материальному или нематериальному объекту.

Несоблюдение апариграхи: возможные последствия

Почему так важно быть непривязанными ни к чему? Что плохого в этом? Привязанность тянет за собой зависимость. Когда мы говорим «алкогольная зависимость» или «наркозависимость», то никто не возьмется оспаривать вредность таких пагубного образа жизни. Однако о зависимости от покупок, сильной привязанности к матери, детям, жене, мужу часто отмахиваются. Разве можно ставить шопоголика или любящего сына в один ряд с наркоманом? А разница лишь в степени зависимости, а смысл остается прежним: смещение жизненных приоритетов.

Основным жизненным приоритетом любого человека есть понимание себя как духовной части Абсолюта. А когда принял себя, как Душу, то следует стремиться познать Бога. И понимать, что причина и следствие в этом мире находятся во власти Бога. И если у нас есть материальные или духовные богатства, то это по милости Бога. А если их отнимают, то эти события происходят только потому, что это продвинет нас вперед. И это тоже милость Бога.

Когда человек не соблюдает апариграху, стремится к стяжательству, привязанности к отношениям, то это стремление уводит его от истинного Пути. И как следствие ведет к деградации духовного развития.

Если рассмотреть несоблюдение апариграхи в энергетическом смысле, то окружение себя материальными вещами, зависимыми отношениями, ненужным багажом знаний ведет к потере энергии. Все дело в том, что все вещи, нам принадлежащие, находятся в нашем поле внимания. И требуют дополнительной энергии для удержания внимания на себе. Человек начинает тратить энергию на поддержание всего это материального и нематериального «богатства» и, в конце концов, обессиливает. Его энергии еле хватает на поддержание физиологической жизни.

Если человек верен принципу апариграхи, то он не привязывается ни к материальному миру, ни к людям, ни к результатам своего труда. Он работает на благо окружающих, не растрачивает энергетику на захватчиков внимания, и энергия остается и накапливается в энергетическом теле человека. При длительной и успешной практике апариграхи можно накопить достаточно энергии, чтобы вспомнить свои прошлые жизни.

Апариграха – важные знания для каждого йога

В философии йоги понятие апариграхи является одним из фундаментальных. Если человек идет по пути Аштанга-йоги, прежде всего, он должен признавать, что истинная его природа – духовная. И все материальное, в том числе и тело, является инструментами для достижения цели жизни. Никто не будет привязываться к ножу, которым готовим еду. Никто не будет плакать по молотку после того, как дом построен и гвозди вбиты.

Но не нужно вдаваться в крайности. Если вы находитесь на высоком уровне духовного развития, то можно полностью отказаться от материальных благ и удобств. Но мы живем в материальном мире, наши духовные задачи должны строиться на базисе материального мира. Мы пришли сюда в теле, которое требует заботы. Если вы родились в женском теле, то одной из задач этой жизни является рождение детей. А детей невозможно вырастить, отказываясь от материальных благ. Насколько духовным оказались бы родители четверых детей, отказавшись от дома, который был бы подарен им благотворительной организацией? На определенном этапе нужны определенные материальные инструменты. Глупо было бы отказываться от бетономешалки, если она есть, и замешивать цементный раствор лопатой.

Если человеку приходят материальные блага, подарки, денежные средства, то они нужны для какой-то цели.

Более разумно не отказываться от них вообще, а применить для духовного роста. Как использовать дары – решать вам. Но мы никогда не получаем лишнего, и нас никогда не лишают необходимого. Все, что было получено, нужно принимать и применять. Или отказываться, чувствуя, что это проверка нашего духовного уровня. Выбор дается всегда. И он должен соответствовать духовному уровню.

Принимать подарки, не считая дарителей благодетелями. Легко отдавать то, что имеете. Быть благодарными за то малое, что у вас есть. Не привязываться к тому излишнему, что у вас в собственности. Любить людей, но быть самодостаточным. Брать на себя ответственность за стариков и детей, но принимать со смирением волю Бога. Стремиться к познаниям, но не становится информационным зависимым. Не лениться, решая как духовные, так и материальные задачи, но видеть указания судьбы.

Йога – это практика жизни, апариграха – практика йоги. Практикуйте всегда.

Возможно, будет полезно почитать: