Тайцзи цигун. Десять форм цигун. Из цикла: Секретные техники Тайцзи цюань. Багуа-чжан. «Восемь ладоней» или «Шестьдесят четыре приёма боя почти на все случаи рукопашной. Система обозначения каналов

Понятие Восьми Триграмм восходит к древнейшему китайскому канону «Книга Перемен» (И цзин), в котором содержится как бы матрица всей культурной практики китайцев. Восемь Триграмм (то есть восемь комбинаций из двух видов черт, - сплошной и прерывистой - обозначающих полярности инь и ян) выступают здесь простейшими символами единой реальности, которая пронизывает все уровни и состояния бытия - космического и человеческого. Эта реальность есть Перемена, или Превращение (и, хуа, бянъ). Речь идет о реальности по определению самоизменчивой, само-отстраняющейся, извечно преодолевающей самое себя. Ибо, как уже говорилось, превращение, чтобы быть до конца самим собой, должно само превратиться и стать не чем иным, как постоянством. Способ бытия Превращения (неотличимого, кстати, от бесконечного рада превращений мира) есть граница, сама предельность существования. Но это граница, которая обусловливает полноту бытия каждой вещи, безусловный характер существования; она равнозначна «таковости», или «самоестественносги» (цзы жань) всего сущего. По той же причине реальность Превращения есть одновременно единое и единичное, принцип единства и принцип множественности. Она извечно проецирует себя вовне, существует прикровенно; она опознается одновременно как нечто отсутствующее, сокровенное и предельно явленное, открытое. В сущности, она предвосхищает зримые образы и исчезает даже прежде, чем обретет зримый образ. Она есть внутренний прообраз виртуальной реальности, бесконечного потока становления, семя жизни, которое неотличимо от предельной полноты жизненных свойств вещей. Как сказано в комментариях к «Книге Перемен», действие превращения - это не что иное, как «животворение живого» (гиэн шэн).
В свете этой философемы Превращения человек и мир, как и все вещи, вовлечены в беспредельный поток перемен; они связаны отношениями не подобия, а, так сказать, преображающего взаимодействия, встречи несходного, согласия несогласуемого. В человеке, согласно философии Перемен, под внешним «человекообразным» обликом живет нечто совсем иное - бездонная глубина пустого, покойного, безмолвного, совершенно нечеловеческого Неба, несотворен- ное не-единство Хаоса. Деятельный Человек и вечнотекучий Хаос едины, конечно, не по формальному тождеству, но - в завершенности своего бытия, которая есть конкретность действия, полнота со- бытийственности сущего. Вездесущей средой этого непостижимого, но глубоко интимного взаимодействия человека и мира китайцы считали некое поле энергии (ци), которое в своем истоке есть именно Единое Ци, но, подобно реальности превращения, являющейся также принци
пом множественности бытия: ци есть также конкретное качество того или иного жизненного состояния и как таковое обладает самыми разными характеристиками. Ци, как и Пустота, и Небо, и само Превращение, принадлежит «внутренней реальности», которая предваряет, предвосхищает всякое бытие (хотя и не противостоит вещам как отдельная метафизическая сущность).
Таким образом, идея «единения человеческого и небесного», лежавшая в основе китайской традиции, требовала в конечном счете признания недвойственно ста явленного и сокрытого, единичного действия и бесконечной действенности, формы и бесформенного. В мире нет одного-единственного «истинного» принципа или порядка, нет общей для всех меры или точки отсчета. И Восемь Триграмм в «Юшге Перемен» располагаются по кругу и притом двумя разными способами. Существует и другой угол рассмотрения антропокосмической реальности Превращения - в ее процессе развертывания от неопределенной целостности Хаоса к предельной определенности самосознающего действия. Исходной точкой здесь выступает Беспредельное (у цзи) - другое имя первозданного Хаоса, не имеющего ни начала, ни конца, ни формы, ни меры. В человеке Беспредельное локализуется в животе, точнее - в Киноварном Поле, связывающем наше физическое тело с бесконечностью Хаоса.
Творение мира в китайской философии перемен предстает как внесение в бытие все более дробных и тонких различий. Мир бесконечно утончающейся предельности, неисчерпаемой конкретности самосознающей, или духовной практики относится к области Великого Предела (тай цзи). И то, и другое не является чувственно воспринимаемой или умопостигаемой сущностью. Однако оба эти понятия широко использовались в традиции кулачного искусства для обозначения принципиальной биполярности духовной практики человека. Самое исполнение нормативных комплексов ушу осмыслялось в категориях космогенеза, движения от Беспредельного к Великому Пределу и обратно, и в этом движении, в конечном счете - в неразличении Беспредельного и Великого Предела - обретается качество полноты и завершенности «искусства кулака» как внутреннего, символического по своей сути действия. Мастер школы Синъицюань Бао Дин (1865-1942) описывает эти состояния в следующих словах:
«Беспредельное: жизнь человека - великая пустота, нет борьбы, нет соперничества, воля помрачена и естественна, и нет никаких следов.
Великий Предел: ум-обезьяна пришел в движение, возникают формы кулачного искусства: действие и покой, пустое и полное, твердое и мягкое, движение вверх и вниз».
Учитель Ли Цзымин характеризует Беспредельное и Великий Предел в практике Багуачжан следующим образом:
«Когда в сердце полная пустота и нет ни форм, ни образов, - это Беспредельное. Когда как будто есть движение, а движения нет, вот- вот что-то явится и ничего не появляется, - это Предел».

Значение понятий Беспредельного и Великого Предела в практике Багуачжан подробно раскрыто в книге Сунь Лутана, перевод которой помещен в приложении. Здесь же отметим, что в основе всех бесчисленных метаморфоз, пронизываемых Великим Пределом, лежит взаимодействие двух космических сил: инь и ян. Первая соответствовала тьме, покою, холоду, сокрытию, правой стороне, женскому началу, пустоте, вторая - свету, движению, теплу, явленности, левой стороне, мужскому началу, наполненности и т.д. Взаимодействие инь и ян раскрывается как бесконечная перспектива взаимозамещения полярных величин, в которой значимо не столько содержание оппозиций, сколько сама парность качеств и понятий. Таким образом, в Великом Пределе бытия все в равной степени присутствует и отсутствует, все настолько же изменчиво, насколько и постоянно. Таков образ универсума в китайской традиции. Как сказано в той же «Книге Перемен», «то инь, то ян - это и есть дао».
С древних времен китайцы изображали Великий Предел в виде круга со вписанной в него волнистой линией, разделявшей его на светлую (ян) и темную (инь) половины. Внешняя окружность символизировала «хаотическое смешение всего сущего в великом круговороте дао». Волнистая линия служила знаком взаимовытеснения и вза- имопорождения сил инь и ян. Светлая точка на темном поле и темная точка на светлом поле означали соответственно «Присутствие ян внутри инь и присутствие инь внутри ян».
Кроме того, эмблема Великого Предела была определенным образом ориентирована в пространстве и во времени. Янское ци зарождается на северо-востоке и достигает расцвета на юге, иньское же ци рождается на юго-западе и достигает кульминации на ц 5
севере. Флуктуация инь и ян соотносилась с годовым циклом природы, в рамках которого летнее солнцестояние знаменовало пик ян, а зимнее солнцестояние - пик инь.
Свои значения инь и ян имелись и для других природных циклов - месячных, суточных и проч. (рис. 1).
В китайской космологии сила ян соответствовала Небу и творческому принципу, а сила инь - Земле и принципу сохранения. В этом качестве инь и ян выступали как Два Начала (лян и) мироздания. Понятие двух начал играло важную роль в теоретических построениях традиционных школ ушу, где они служили универсальным средством описания и классификации двух полярных качеств состояния или действия. Например, шаг вперед, растяжение, движение вверх и влево относились к ян, а шаг назад, сжатие, движение вниз и вправо - к инь. Впрочем, согласно канонам кулачного искусства, «во всякий момент времени есть свое инь и свое ян». Особенно наглядно теория инь-ян
отобразилась в одном из основополагающих принципов Багуачжан (и всей традиции «внутренних школ» ушу): «В покое ищи движение, в движении ищи покой». В человеческом теле «два начала» соответствуют двум почкам, обозначающим «врата жизни» организма.
При добавлении к оппозиции инь-ян третьего, посредующего члена создается триада «трех начал» мироздания: Неба, Земли и Человека. В этой триаде получает завершение мировой круговорот бытия. Понятие «трех начал» служило в китайской традиции, в том числе традиции ушу, прообразом различных видов троичной классификации. Так, китайцы различали «три начала» Неба (солнце, луна, звезды), «три начала» Земли (вода, огонь, ветер) и «три начала человека» (семя, ци, дух). В литературе ушу «три начала» особенно часто соотносятся с трехчастным делением человеческого тела: верх (голова), середина (руки), низ (ноги) или трехчастным делением лица: лоб, щеки, подбородок, а также тремя суставами конечностей, «тремя сердцевинами» тела (сердце или темя, центр ладоней и ступней). В школе Багуачжан эта триада соответствует трем уровням практики: верхнему, нижнему и среднему, причем предпочтение отдается среднему уровню, символизирующему человеческое, посредующее и гармонизирующее начало в мире.
Как уже говорилось, в китайской космологии Великого Предела процесс творения свершается путем последовательного деления первозданного хаотического единства. Поэтому, согласно традиции «Книги Перемен», «два начала порождают четыре образа». Понятие «четырех образов» (сы сян) соотносилось в Китае с четырьмя сторонами света и четырьмя временами года. В традиции ушу «четыре образа» могли обозначать четыре конечности, четыре главных внутренних органа, а также четыре вектора движения: перемещение вперед, назад, влево и вправо. Но важнейшим их телесным аналогом служили так называемые «четыре кончика» (сы шао), каковыми считались язык (кончик плоти), зубы (кончик скелета), ногти (кончики сухожилий) и волосы (кончики кровеносной системы). Кроме того, «четыре образа» соотносились с образами расщепленных надвое полярных начал инь-ян, а именно: двумя «малыми» и двумя «крайними» инь и ян.
«Четыре образа» вкупе с центром развертываются в пятичастную структуру, игравшую особенно большую роль в китайской антропокосмологии. В западной литературе члены этой пятерицы обычно именуются Пятью стихиями, хотя речь идет в действительности о пяти фазах или, можно сказать, состояниях мирового круговорота. В пятеричной структуре двоичность инь-ян и триада мирового творения оказываются сведенными воедино, поэтому пятерица служи
ла в Китае наиболее емким математическим символом универсума. Эти пять фаз мирового круга бытия суть следующие: огонь, земля, металл, вода, дерево. Указанная последовательность пяти фаз соответствует порядку их «взаимного порождения». В порядке же «взаимного вытеснения» они располагаются следующим образом: огонь, металл, дерево, земля, вода (рис. 2).
Пять фаз ассоциируются с очень многими явлениями и в природном мире, и в человеческом теле. Вот некоторые из этих соответствий, касающиеся человеческого организма:

В рамках годового цикла дерево соответствует весне, огонь - лету, металл - осени, вода - зиме, а земля - астрономической середине года, точке летнего солнцестояния («вечному лету»). В пределах же суток пять фаз относятся соответственно к восходу, полудню, «склонению солнца на запад», заходу и полночи. В цепочке взаимного порождения фаз каждая предшествующая фаза выступает в качестве «матери» по отношению к последующей, так что в течение суток легкие служат «матерью» почек, почки - «матерью» печени, печень - «матерью» сердца, а сердце - «матерью» селезенки. А поскольку все сущее рождается из земли, то селезенка считается «матерью» всех органов.
Символика пяти мировых фаз занимает важное место в учении о «внутреннем достижении», к которому стремятся мастера ушу. В частности, одной из целей психофизического совершенствования в даосизме являлось гармоническое соединение «воды» (функции почек) и «огня» (функции сердца), творящее духовное преображение подвижника: энергия почек (вода) должна подняться вверх, энергия сердца (огонь) - опуститься вниз, и эта встреча воды и огня должна породить, по представлениям даосов, эликсир вечной жизни.
Дальнейшее деление Четырех Образов дает число восемь, которое и завершает систему основных кодов китайской антропокосмологии. Эта восьмеричная структура как раз и соотносилась с Восемью Триграммами. Вот перечень этих триграмм:
Цянь: творчество, крепость, небо, металл, отец, голова, крайнее ян.
Кунь: свершение, уступчивость, земля, мать, живот, крайнее инь.
Чжэнь: возбуждение, движение, гром, первый сын, нога, малое инь.

Кань: погружение, опасность, вода, второй сын, ухо, малое ян.
Гэнь: стояние, незыблемость, гора, третий сын, рука, крайнее инь.
Сюнь: уменьшение, проницание, ветер, первая дочь, бедро, малое ян.
Ли: смычка, выявление, огонь, вторая дочь, глаз, малое инь.
Дуй: разрешение, радость, водоем, третья дочь, рот, крайнее ян.
Названия триграмм, как легко заметить, присвоены им отнюдь не произвольно, но определяются их графической композицией. К примеру, триграмма «огонь» являет образ инь, пребывающий внутри ян, ведь огонь горяч, светел и активен, но внутри пуст. Напротив, вода, по видимости мягкая и уступчивая, не поддается сжатию и способна смести все на своем пути, так что в соответствующей триграмме мы видим силу ян, скрытую в стихии инь. В триграмме «гром» нижняя, начальная линия символизирует ян, то есть деятельное начало, последующие же черты представляют начало инь: гром, таким образом, символизирует потенцию, первичный импульс и заряд творчества, в дальнейшем рассеивающийся. В свою очередь триграмма «гора» символизирует твердость и активность вверху и мощный покой внизу. Столь же закономерны и имена других триграмм.
По преданию, триграммы были изобретены легендарным родоначальником китайской цивилизации Фуси, который создал триграммы, «созерцая вверху образы в небесах, а внизу наблюдая узоры зверей и птиц». Фуси приписывается и первоначальный порядок расположения
триграмм, где триграмма Цянь, символизирующая пик ян, находится на юге, полярно противоположная ей триграмма Кунь - на севере, а остальные располагаются в порядке постепенного убывания и нарастания сил инь и ян. Таким образом, схема Фуси являет образ «изначального», нормативного состояния универсума в его ненарушаемой целостности и покое (рис. 3). Отсчет триграмм ведется сначала сверху вниз по левой стороне круга, а затем сверху вниз по правой стороне.
Таким образом, общая линия движения имеет S- образную, спиралевидную форму, каковая, надо заметить, выступает в качестве одного из самых распространенных символов «движения дао» (рис. 4). Это движение именуется в традиции обратным.
Положение триграмм по схеме Фуси обозначало в китайской традиции состояние Предшествующего Неба, или «прежденебесное» (сянъ тянь), соответствующего чистой структуре Хаоса, существующей «прежде форм». Существовала еще одна, приписываемая древнему ца
рю Вэнь-вану схема расположения триграмм, которая выражает состояние их динамического взаимоборения и относится к бытию Последующего Неба, или «посленебесному» (хоу тянъ), то есть миру форм и обычной биологической эволюции, которая ведет живые существа к смерти. Цель даосского подвижника заключалась в том, чтобы повернуть вспять естественные процессы жизни или, говоря точнее, «в поступательном движении обрести движение попятное», другими словами - от «посленебесного» бытия возвратиться к «прежде- небесному» состоянию и обрести вечную жизнь в животворной утробе дао. Однако состояния Предшествующего и Последующего Неба не являются метафизическими сущностями или субстанциями; они опознаются лишь в их функциональном взаимодействии, и их отношения подчиняются известному нам принципу не-двойственности противоположностей, диктуемому философемой Превращения. Прежденебес- ный и Посленебесный порядки, согласно даосской традиции, «объединяются воедино». В Багуачжан «прежденебесному» состоянию соответствовали основные, так называемые «материнские», или внутренние, формы «превращения ладоней», можно сказать, матрица всей практики школы, а «посленебесному» состоянию - прикладные приемы техники. К первым обычно относили восемь базовых форм комплекса, ко вторым - выводимые из этих «материнских» форм шестьдесят четыре нормативных приема.
Восемь Триграмм обладают множеством пространственно- временных характеристик. Каждая триграмма соответствует определенной стороне света и отрезку времени в рамках годового и суточных циклов и даже отдельного часа. Так, триграмма Кунь соответствует в традиционном лунном календаре китайцев новолунию, а в годовом цикле - зимнему солнцестоянию, триграмма Цянь - полнолунию и летнему солнцестоянию, триграмма Чжэнь - третьему числу месяца и весеннему равноденствию, триграмма Гэнь - началу зимы и 23-му числу месяца, триграмма Сюнь - началу осени и 16-му числу месяца, триграмма Дуй - началу лета и 10-му числу месяца. Кроме того, триграммы соотносились с определенными часами суток и, соответственно, активностью одного из основных меридианов человеческого тела. Перечисленные корреляции указа- Рис. 5
ны на рис. 5.
С древности Восемь Триграмм рассматривались как своеобразные символические аналоги частей тела или функциональных систем организма. Как говорят старые мастера Багуачжан, «все тело - Восемь Триграмм». Если говорить о чисто физическом, анатомическом теле,

то триграмме Цянь соответствовала голова, триграмме Кунь - живот, триграмме Кань - уши, триграмме Ли - глаза, триграмме Чжэнь - ступни ног, триграмме Сюнь - бедра, триграмме Гэнь - ладони, а триграмме Дуй - рот. Конечно, символика триграмм широко использовалась в школах ушу для описания практики «внутреннего достижения». С точки зрения энергетического тела триграмме Цянь соответствовала голова, триграмме Кунь - живот, триграмме Кань - меридиан почек, триграмме Ли - меридиан сердца, триграмме Сюнь - семь первых позвонков позвоночного столба, триграмме Гэнь - семь шейных позвонков, триграмме Чжэнь - правый бок, а триграмме Дуй - левый. Особые связи существуют между триграммами и суставами человеческого тела. Так, Восемь Триграмм соответствуют восьми суставам четырех конечностей и четырех больших пальцев на руках и ногах. Остальных суставов в теле насчитывается ровно 64, и они соответствуют, разумеется, 64 гексаграммам - наиболее полным символам «Книги Перемен».
Особая система ассоциаций между Восемью Триграммами и элементами внутреннего состояния была разработана в школе Багуачжан. Правда, учителя разных стилей Багуачжан несколько расходятся в толковании конкретных значений отдельных триграмм. Согласно традиции Инь Фу, например, три сплошные лиСнии триграммы Цянь трактуются как три соединения: в шее (что достигается выпрямленной шеей), во рту (закрытый рот) и в низу живота (втянутый анус). Выполнение этих правил правильной стойки обеспечивает беспрепятственную циркуляцию ци в теле. Напротив, триграмма Кунь указывает на присутствие «шести разрывов» в области живота, что позволяет сохранять и накапливать энергию в Киноварном Поле (разрыв в данном случае понимается как отсутствие истечения ци вовне, «самосокрытие» внутренней реальности). Триграмма Кань (вода) знаменует внешнюю мягкость и внутреннюю наполненность нижней части живота, а также присутствие «прежденебесного» ци в теле, проистекающего как раз из области почек. Триграмма Ли (огонь) указывает на внешнюю твердость и внутреннюю «пустотность» груди мастера кулачного искусства, что делает возможным опускание ци в Киноварное Поле. Реализация этой триграммы означает опускание ци в Киноварное Поле. Триграмма Дуй означает опустошенность, расслабленность плечей (соответствующих верхней, иньской черте) и наполненность нижней части тела. Триграмма Сюнь сообщает о «пустотности в бедрах», что делает возможной свободную циркуляцию ци в нижних конечностях. Триграмма Чжэць символизирует «запечатывание ци» в промежности (область точки хуэйинь) посредством втягивания ануса и последующее движение ци вверх из нижней части туловища. Триграмма Гэнь указывает на «пустотность» нижней части спины и «наполненность» ее верха (в этом отношении спина яв-. ляет собой как бы перевернутый образ живота). Так внутреннее состояние подвижника дао, обеспечивающее свободную циркуляцию ци,

оказывается в своей совокупности как бы прообразом схемы Восьми Триграмм.
Во всех направлениях Багуачжан принято описывать соотношения между Восемью Триграммами и частями тела следующим образом:

Цянь: плечо, локоть, кисть, ибо Цянь символизирует три сплошных черты.
Кунь: бедро, колено, ступня, ибо Кунь символизирует шесть прерванных черт.
Ли: пустая грудь, наполненная спина, ибо Ли символизирует пустоту в наполненности.
Кань: живот наполнен, ци опустилось в Киноварное поле, ибо Кань символизирует наполненность внутри.
Чжэнь: прямой взгляд, ясность духа, ибо Чжэнь символизирует распространение творческого импульса.
Гэнь: темя и вытянутая шея, ибо Гэнь символизирует активность вверху.
Дуй: сомкнутые уста, язык касается верхнего неба, ибо Дуй символизирует недостаточность вверху.
Сюны втянутый анус, подобранный таз, ибо Сюнь символизирует пустотность внизу. Согласно некоторым толкованиям, триграмма Сюнь соответствует также нижним семи позвонкам заднего срединного меридиана.

Сходная схема принята и в линии мастера Багуачжан Сяо Хайбо (1863-1958), принадлежащего линии Чэн Тинхуа:

Цянь: левая рука от кисти до локтя.
Кань: левая рука от локтя до плеча.
Гэнь: правая рука от кисти до локтя
Чжэнь: правая рука от локтя до плеча.
Сюнь: левая нога от ступни до колена.
Ли: левая нога от колена до бедра.
Кунь: правая нога от ступни до колена.

8 .Дуй: правая нога от колена до бедра.
Учитель Ли Цзымин уточняет значения Восьми Триграмм непосредственно для практики кулачного искусства. Так, триграмма Цянь соответствует «прямой силе», или жесткости в руках, а триграмма Кунь - мягкости. Вместе они обозначают совокупность кулачных приемов. Триграммы Ли («пустота в груди», грудь) и Кань («наполненность внутри», живот) относятся к «среднему полю» тела, то есть туловищу и обозначают «приемы корпуса». Пара триграмм Чжэнь («слитность бедер») и Гэнь («прямая шея») относятся соответственно к «нижнему» и «верхнему» полю тела. То же касается пары триграмм Дуй («легкая, невесомая голова») и Сюнь («пустота в стопе»).
Следует обратить внимание, что в даосской традиции триграммы рассматриваются большей частью именно попарно, по принципу вза- имодополнительности или зеркального отражения, что сближает структуру «Книги Перемен» с современной теорией квантового поля.

В «Каноне Внутреннего достижения» (Нэйгун цзин), записанном в конце XIX в. известными мастерами «внутренних стилей» ушу братьями Сун Шижуном и Сун Чанжуном, значения парных оппозиций триграмм толкуются следующим образом:

Цянь-Кунь: голова и плечи подражают Небу и берут от него качество жесткости и рассеяния. Колени и ступни подражают Земле и берут от нее качество покоя и устойчивости.

Толкование гласит: «Свойства инь и ян соединяются гармонически, ци распространяется во все четыре конечности. В покое этого состояния присутствуют и инь, и ян, но нельзя узреть следов его. Движение этого состояния кажется необычайно мягким, но в действительности оно в высшей степени твердо. Мягкое и жесткое безупречно восполняют друг друга.
Выставив руку, прежде смотришь в пасть тигра и для начала применяешь физическую силу, чтобы рука приняла правильное положение. Затем поясница с силой опускается вниз; когда приходит подлинное ци, оно наполняет копчик в точке Чанцян. Тогда втягивается анус, и ци направляется вверх к темени, а затем через переносицу и нос опускается в Киноварное Поле».

Дуй-Сюнь: спина расслабленная и живая - таков смысл Дуй. Пах подобран и наполнен - таков смысл Сюнь.

Толкование гласит: «Голова должна стоять прямо и быть соединенной с плечами, а спина выпирает. Это называется «сила прямого стояния». Ее не нужно путать с «силой поперечного движения». Первая сила - наполненная, вторая - пустотная. Но обе они используются совместно».

Чжэнь-Гэнь: дыхание все проницает, действие триграммы Чжэнь- гром неизмеримо; грудь все в себя вмещает и высится незыблемо, как триграмма Гэнь-гора.

Толкование гласит: «В человеке движение Чжэнь - это упокоение ног, а грудь от паха до плеч пуста. В этом состоянии внутри жесткость, а снаружи мягкость. Дыхание осуществляется в Едином Ци и определяет открытие и закрытие. Открытие и закрытие - это выпад или отход рукой, движение корпуса вперед или в сторону. Сила высокого шага - в ступне, сила среднего шага - в сухожилиях, сила низкого шага - в спине. Такова истина самоестественности».

Ли-Кань: «Смысл этого соотношения - чисто внутренний. Его можно постичь мыслью, но нельзя передать в словах. Сердце и почки

символы Огня и Воды; Вода должна подняться вверх, Огонь должен опуститься вниз, Огонь и Вода должны проникнуть друг в друга, и тогда родится подлинное ци, дух постепенно будет продлевать себя, откроется высшее разумение. Разве это ограничивается только внутренней силой?»

Разумеется, в китайской традиции Восемь Триграмм, как универсальный образ антропокосмической реальности, обнимают собой по- истине необозримое поле значений, и некоторые их коннотации в практике Багуачжан будут отмечены ниже. Пока же отметим, что круг Восьми Триграмм вместе с его центром составляют еще одну важную фигуру, именуемую Девятью Дворцами (цзю гун). С древности схема Девяти Дворцов служила в даосизме графической и числовой моделью духовного совершенствования, который представлял собой путь продвижения к Дао и «возвращения в мир» (ведь Пустота неотделима от вещей). Эти два вектора Великого Пути (который потому и велик, что по нему нельзя идти только в одном направлении) отождествлялись в даосской традиции с двумя видами движения: «поступательным» (шунь) и «попятным» (ни). Девять Дворцов ассоциировались с девятью слоями небес, девятью областями Земли и девятью отверстиями человеческого тела. В старых школах кулачного искусства они служили образцом для тренировки перемещений в пространстве (иногда с этой целью на специальной площадке вкапывали в землю столбы с человеческий рост, которые служили воображаемыми противниками). Ученики перемещались между этих столбов в специальном (общем для всех школ) порядке: от столба на севере (триграмма Кань) - на юго- запад (триграмма Кунь), затем, обогнув этот столб, ученик двигался на восток (триграмма Чжэнь), далее мимо центрального столба (иногда обегая его вокруг) на северо-запад (триграмма Цянь), затем к соседнему столбу на юго-западе (триграмма Дуй), вновь на восток (триграмма Гэнь) и, наконец, к самому южному столбу (триграмма Ли). Затем он возвращался назад, следуя тем же маршрутом (рис. 6,7а, б).

Ш’Ш
а) б)
Рис.7
Добавим, что числовые значения мест в схеме Девяти Дворцов воспроизводили значения магических квадратов Хэту и Лошу.
В практике Багуачжан известно и еще одно число, получаемое посредством отнятия единицы от восьмерки, а именно: Семь звезд (ци сип). Данное число соответствует семи видимым планетам небесной сферы и семи дням недели (включающим в общей сложности 168 часов или три части по 56 часов). В хождении по кругу каждый комплекс включает в себя семь «превращений ладоней» (и возврат в исходное положение), причем каждое «превращение» исполняются по трем уровням: верхнему, среднему и нижнему. В итоге практика Багуачжан
(согласно традиции Инь Фу) включает в себя как раз 56 комплексов («дорожек») и 168 фигур.
Как известно, комбинации Восьми Триграмм образуют в совокупности 64 фигуры из шести сплошных или прерывистых черт - так называемые гексаграммы. Преобразования триграмм в гексаграммы, разумеется, отразились и на техническом арсенале Багуачжан. Основные комплексы Багуачжан неизменно включают в себя восемь главных форм, которые могут составлять в совокупности 64 фигуры или удара. Кроме того, в традиции Багуачжан различаются в общей сложности 128 (64 х 2) статических поз для укрепления ци. Существуют и более частные числовые значения триграмм и гексаграмм «Книги Перемен», но о них будет удобнее сказать в связи с конкретными особенностями практики Багуачжан.

Тебе хотелось бы, чтобы твоё лицо было стройнее, а его контуры стали более чёткими? Это возможно.

Сегодня мы предлагаем тебе 8 специальных упражнений для лица, регулярное выполнение которых поможет тебе добиться желаемой цели. В продолжении этой статьи мы расскажем тебе подробнее о том, что следует делать.

Уверяем тебя, эти упражнения очень простые и ты легко сможешь делать их дома. Убедись на своём собственном опыте в их эффективности. Если ты хочешь иметь стройное лицо, уделяй время упражнениям и вскоре ты заметишь разницу.

1. Разогрев мускулатуры

Перед началом выполнения упражнений необходимо разогревать мускулатуру лица. Благодаря этой полезной привычке ты сможешь быть уверена в том, что твои усилия не пропадут зря.

Выполнять разогрев мускулатуры лица следует как и стоя, так и сидя. Следи за тем, чтобы твоя спина всегда оставалась прямой.

Упражнение заключается в том, чтобы медленно произносить гласные: «а», «о», «и», «э». Повторяй эту процедуру до тех пор, пока не почувствуешь, как по всему твоему лицу распространилось тепло.

2. Подбородок вверх

Подними подбородок как можно выше. Для того, чтобы это упражнение стало эффективнее, необходимо сесть на стул и откинуть голову назад.

3. Замри!

Это упражнение состоит в том, чтобы замереть и оставаться неподвижной в течение 10-15 секунд. Обхвати своё тело руками, обнимая саму себя. Затем начни вытягивать шею вверх. Следи за тем, чтобы твоя спина оставалась прямой.

Как только ты достигнешь своего предела, выполни глубокий вдох и замри на 10-15 секунд. После этого вернись в начальную позицию.

Речь идёт об очень простом, но эффективном упражнении, позволяющим сохранить тонус кожи. Во время его выполнения старайся держать голову ровно.

Опусти уголки губ и продолжай тянуть их вниз в течение 5 секунд. Вернись в начальное положение. Выполни одну серию упражнений по 5 повторов до тех пор, пока не заметишь, как твои мышцы начали уставать.

4. Сидя на стуле

Четвёртое упражнение для лица выполняется сидя на стуле. Выпрями спину, возьми карандаш и зажми его губами. Старайся при этом не двигать головой.

Напиши в воздухе своё имя или хотя бы несколько его первых букв. Повторяй упражнение в течение как минимум 3 минут. Затем сделай паузу и вновь повтори процедуру.

5. Упражнение для мышц шеи

Следующее упражнение очень полезно для мускулатуры шеи. Оно поможет тебе сделать более чёткими контуры твоего лица.

Наклони голову вправо, пытаясь коснуться ухом плеча. При этом слегка надавливай правой ладонью на левый висок, фиксируя голову в этом положении.

Задержись в этом положении на 10 секунд, после чего повтори то же самое с левым ухом и плечом.

6. Губы и щеки

Для выполнения этого упражнения необходимо глубоко вдохнуть воздух. Затем сожми губы и надуй щеки.

Положи ладони рук на щёки, закрывая пальцами уши. Начни надавливать на щёки для того, чтобы выпустить воздух. В то же время необходимо оказывать сопротивление мышцами щёк.

Прилагай как можно больше усилий для того, чтобы эта борьба продолжалась 5-6 секунд. После этого расслабься и отдохни. Повтори данное упражнение 5-6 раз.

7. Рот

Это упражнение заключается в том, чтобы закрыть рот и надавливать обеими губами на зубы. Слегка выдвини вниз нижнюю челюсть.

Положи указательный палец на подбородок, надавливая на него. Оказывай сопротивление, продолжая выдвигать подбородок. Крепко сжимай мускулатуру подбородка. Поочерёдно расслабляй и напрягай мускулатуру. Повтори это упражнение 10 раз.

8. Кулаки и подбородок

Это упражнение очень важно. Речь идёт о последнем и наиболее сложном из восьми упражнений для лица. Его цель - укрепление мышц, расположенных под языком, и мускулатуры нижней челюсти.

Расположи кулаки под подбородком. Надави языком на область рта, расположенную внизу под передними зубами.

В одно и то же время надавливай кулаками на подбородок и оказывай сопротивление языком. Задержись в таком положении на 30 секунд. Затем расслабь мышцы на 5 секунд и вновь приступи к выполнению упражнения. Необходимо повторить его 10 раз

Наука школы "Кулак Восьми триграмм"

Перевод с китайского: В. В. Малявин

1. ФОРМА И СУЩНОСТЬ КУЛАЧНОГО ИСКУССТВА "ВОСЬМИ ТРИГРАММ"

В древности Фуси, будучи царем Поднебесной, созерцал образы на Небе, созерцал порядок на земле, созерцал узоры зверей и птиц, сообразные с линиями земли . Вблизи обращал взор к собственному телу, вдали обращал взор к явлениям мира и таким способом сотворил восемь триграмм, всемерно постигнув совершенство духовного просветления и определив законы соответствия всего сущего. Если говорить применительно к человеческому телу, то голова соответствует триграмме Цянь, живот - триграмме Кунь, ноги - триграмме Чжэнь, бедра - триграмме Сюнь, уши - триграмме Кань, глаза - триграмме Ли, руки - триграмме Гэнь, а рот - триграмме Дуй. А если говорить, имея в виду строение тела, то живот соотносится с Беспредельным, пупок - с Великим Пределом, почки - с двумя началами мироздания, две руки и две ноги - с Четырьмя явлениями, восемь суставов на руках и ногах- с восемью триграммами, а 64 сустава тела - с 64 гексаграммами... Восемь триграмм, соответствующих внутренним органам, относятся к области внутреннего и являют собой основу, а восемь триграмм, соответствующих четырем конечностям, относятся к области внешнего и являют собой способ применения основы. Внутреннее - это Предшествующее Небо, а внешнее - это Последующее Небо. Во "Внутреннем Каноне" говорится: "В каждом человеке имеется основа Предшествующего и Последующего Неба. Почки - основа Предшествующего Неба, селезенка - основа Последующего Неба". Основа означает: корень или исток. Не бывает, чтобы река не имела истока, а дерево не имело корней. Очистите исток реки, и она сама собой станет полноводной. Увлажните корень дерева, и листва его станет пышной. Таков закон самой природы. Искусные в деле врачевания должны первым делом радеть об основе и знать, что почки соответствуют водам Севера, а вода - исток Небесного единства, что селезенка соответствует земле как Срединной стихии , а Земля - мать десяти тысяч вещей. В человеческом организме сначала появляется селезенка, а потом во взаимном порождении воды, огня, дерева и металла образуются все пять внутренних органов, после чего появляются шесть внутренностей , четыре конечности и сотня костей. Так человеческое тело обретает законченность. И Предшествующее, и Последующее Небо в теле человека неотделимы от восьми триграмм"

2. ТРИ ПОРОКА НОВИЧКА В ШКОЛЕ

Три порока в учении суть следующие:

Волнение;
Стесненность в движениях;
Напряжение в плечах и в животе.

У того, кто взволнован, энергия будет скапливаться в груди, и в деятельности всех органов тела наступит разлад. У того, кто стеснен в движениях, кровь не будет свободно обращаться в организме, энергетические каналы окажутся закупоренными, и там, где скопится энергия, возникнет болезнь. У того, кто не сможет снять напряжение в плечах и животе, энергия, поднимающаяся вверх, не возвратится в Киноварное поле , в ногах не будет опоры, а во время занятий в организме не будет гармонии, так что все движения будут не к месту и не ко времени. Вот почему, коли не обращать внимания на три порока, можно причинить себе вред занятиями кулачным искусством.

3. ДЕВЯТЬ ПРАВИЛ ЗАНЯТИЯ КУЛАЧНЫМ ИСКУССТВОМ

Девять правил занятий по школе "Восьми триграмм" суть следующие: умей оседать; умей охватывать пространство; умей воспарять; умей блюсти пределы; умей скручиваться; умей быть расслабленным; умей держаться земли; умей сжиматься; владея восходящим, проницающим, умей вторгаться нисходящим и круговыми движениями.

Оседание : центр тяжести должен находиться ниже пояса, и тогда энергия сама потечет вверх по позвоночному столбу.
Охват : грудь всеобъятно-пустотна; открыв себя миру, следуй токам энергии, и тогда сила Инь сама опустится вниз.
Воспарение : восходящее движение жизненной силы.
Пределы : кончик языка, темя и кончики пальцев.
Скручивание : руки вращаются вдоль своей оси, и энергия достигает середины ладоней.
Расслабление : плечи раскрыты и кажутся упругими, как натянутый лук.
Влечение к земле : когда руки выставлены вперед, локти обращены вниз, словно земля притягивает их.
Сжатие : плечи и бедра следуют вращению туловища.
Восходящее, проницающее и круговое движения : восхождение пресуществляется в следование, проницающее движение - в круговое. Восходящее движение - поступательное, нисходящее - попятное. Восхождение и проницание означают вход в пространство, защищаемое противником, а нисходящее движение и вращение означает нанесение удара. Их чередование подобно безостановочному вращению колеса.

4. ЧЕТЫРЕ СОВЕРШЕНСТВА, ВОСЕМЬ ВИДОВ МАСТЕРСТВА И ЧЕТЫРЕ СОСТОЯНИЯ

Четыре совершенства означают: следование, движение вспять, согласие и превращение. В них выражается закон сообразности всех движений в кулачном искусстве.

Следование: руки и ноги двигаются сообразно их естественному строению. Движение вспять: энергия действует в направлении, обратном действию физической силы. Согласие: энергия и физическая сила уравновешены и не ущемляют друг друга. Превращение: энергия Последующего Неба возвращается в Киноварное поле и восходит вновь к подлинному Ян.

Восемь видов мастерства означают: толчок двумя руками, поддержка руки противника, захват руки противника, отвод руки противника вправо или влево, вверх или вниз, блокирование сбоку, наложение руки на противника, удар открытой ладонью, сдерживание противника. Эти восемь видов мастерства имеют 64 случая применения, которые соответствуют 64 гексаграммам.

5. БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ

Форма Беспредельного соответствует тому состоянию, когда человек еще не начал упражнение, и сознание его как бы хаотично и смутно, энергия в теле движется непроизвольно, повинуясь лишь Небесной природе, не имея ни меры, ни порядка. Тогда человек не стремится украшать себя вовне и укреплять жизненную силу внутри. Он способен лишь следовать потоку жизни, не интересуясь, откуда приходит он. Тело его как бы пустотно и податливо...

Занятия по школе "Восьми триграмм" начинаются с формы Беспредельного. В исходной позиции нужно встать прямо, руки опущены и расслаблены, пятки вместе, ступни развернуты на 90°. У вас должно быть такое ощущение, словно вы парите в пустоте. Покой - это сущность Беспредельного, а движение - способ применения Беспредельного. Если говорить о покое: внутри вас полная пустота, исчезли все мысли, взгляд не устремлен ни вовне, ни вовнутрь. Если говорить о движении: следуете естественному вращению тела. Тогда в вас может родиться энергия Беспредельного. Оно вздымается, подобно клубящимся испарениям и растекается, как водный поток. Хотя существо Беспредельного ускользает от нашего разума, его можно мгновенно постичь сердцем, ибо тело наше способно само по себе знать, что такое Беспредельное.

6. ВЕЛИКИЙ ПРЕДЕЛ

Форма Великого Предела рождается из Беспредельного и получает определенность во взаимодействии сил Инь и Ян. В человеческом теле левая сторона соотносится с Ян, а правая - с Инь, внешняя сторона рук и ног соотносятся с Ян, а тыльная - с Инь. В кулачном искусстве поворот налево обозначает силу Ян, а поворот направо - силу Инь. В круговом движении претворяется единая энергия. Единая энергия - это и есть Великий Предел. В круговороте единой энергии нет ничего застывшего и определенного, в нем нет ни присутствующего, ни отсутствующего, но все происходит само по себе.

В искусстве "Восьми триграмм" превращение Беспредельного в Великий Предел происходит следующим образом: в исходном положении нужно стоять прямо, опустив вниз центр тяжести. Затем нужно выдвинуть вперед правую ногу, причем широта шага должно зависеть от вашего роста. Ступая левой ногой, следите за тем, чтобы ее ступня была немного повернута внутрь круга (при вращении направо правая нога внутренняя, левая - внешняя). Колени при ходьбе почти соприкасаются, плечи повернуты внутрь, спина слегка округлая, поясница расслаблена, голова стоит прямо. Правая рука обращена к центу круга на уровне задней ноги, ее ладонь находится на высоте глаз. Большой палец отставлен в сторону, взгляд устремлен в "пасть тигра" . Остальные пальцы слегка согнуты и не касаются друг друга. Левая рука тоже обращена внутрь круга на уровне живота, ее указательный палец примыкает к локтю правой руки. Обе руки как бы толкают что-то перед собой: это называется "в поступательном движении обретать движение вспять". Кончик языка касается верхнего нёба, дыхание происходит через нос, оно медленное и глубокое. В целом, в движении по кругу нужно чувствовать себя естественно, тогда внешнее и внутреннее в нас будут сами по себе пребывать в гармонии.

7. ДВЕ СИЛЫ МИРОЗДАНИЯ

Две силы мироздания в своем взаимодействии определяют законы растяжения и сжатия Единой энергии. Вращение влево соответствует силе Ян, вращение вправо - силе Инь, действие же Великого предела, как уже говорилось, - это движение Единой энергии, подобное нескончаемому течению вод. Начало Ян - в Великом Пределе - это распространение энергии. Древние мудрецы говорили, что Путь распространяется повсюду; он так велик, что вне него ничего нет, и так мал, что ничего не вмещает в себя; он охватывает все Шесть полюсов света и пребывает в мельчайшей песчинке. Таков же смысл кулачного искусства.

Приняв форму Великого Предела и передвигаясь по кругу, можно менять направление по своему усмотрению. Но следует менять позы в соответствии с круговоротом единой энергии, а если все время ходить по кругу в одной и той же позе, то настоящего мастерства достичь будет трудно. Совершая круговое хождение, нужно следить за тем, чтобы верх и низ тела друг в друге продолжались, и наличествовало шесть соответствий единого внутри и вовне. Шесть соответствий означают: соответствие между сознанием и волей, между волей ци и между ци и физической силой. Таковы "три внутренних соответствия". Соответствия между плечом и бедром, локтем и коленом, ладонью и ступней называются "тремя внешними соответствиями". Соединение внешних и внутренних соответствий дает в совокупности "шесть соответствий". После длительных и упорных занятий ученик может уяснить для себя их смысл.

8. ЧЕТЫРЕ ОБРАЗА

Две силы мироздания тоже несут в себе свое Инь и Ян: одно великое и одно малое. Все вместе они образуют четыре явления. Четыре явления соответствуют четырем стихиям: металлу, дереву, огню и воде, а в человеческом теле четырем внутренним органам: сердцу, печени, легким и почкам. В кулачном же искусстве они соответствуют движениям вперед и назад, вправо и влево - тому, что в просторечии зовется "двойное обращение ладоней" : Четыре явления не охватывают стихию Земли, ибо Земля - это Великий Предел. Непрерывно рождающее живое зовется Землей. А круговорот Единой энергии зовется Великим Пределом. И земля, и Великий предел - это только Единое.

Соединения двух триграмм дают в общей сложности 64 гексаграммы. Среди шести черт каждой гексаграммы три нижние черты являют образ трех начал мироздания: Неба, Земли, Человека. В трех верхних чертах гексаграммы образ трех начал мироздания удваивается. Здесь тоже есть свое Инь и Ян. Поэтому повороты влево соответствуют трем нижним чертам гексаграммы, а повороты вправо - трем верхним. Так вращения вправо и влево в кулачном искусстве "Восьми триграмм" подобны непрерывно текущему потоку, а взаимодействие Инь и Ян делает возможным бесконечное творение жизни из самой себя.

9. ЕДИНЕНИЕ ПРЕДШЕСТВУЮЩЕГО И ПОСЛЕДУЮЩЕГО НЕБА В "ВОСЬМИ ТРИГРАММАХ"

Восемь триграмм Предшествующего Неба - это круговорот Единого ци. Из Великого Предела проистекает действие Небесной Истины. Таково истинное тело жизни, еще не потерпевшее ущерба. Восемь триграмм Последующего Неба соответствуют состоянию разделенное Инь и Ян, добра и зла, а также утрате целостности подлинного тела жизни в творческих превращениях мира. Изначальная целостность подлинного тела означает отсутствие всяких проявлений и полное недеяние. Секрет недеяния - это следование внутри противодействия. Так, в движении вспять таится сила Ян Предшествующего Неба, а в поступательном движении пресуществляется сила Инь Последующего Неба. Так мы возвращаем себе облик, данный нам до рождения , и не позволяем энергии Инь нанести урон подлинному телу. Урон же подлинному телу наносится с того самого мига, как появляются зримые образы жизни. Что же касается деяния, то его суть заключается в противодействии следованию общему ходу событий. Следование естественному ходу вещей погружает в стихию Инь Последующего Неба, а движение вспять возвращает к стихии Ян Предшествующего Неба. Обладая обликом, полученным от рождения, мы, взращивая в себе энергию Ян, восстанавливаем свое подлинное тело. Сила Ян укрепляется, сила Инь следует, и мы вновь прозреваем в себе изначальный облик: вот так осуществляется единение Предшествующего и Последующего Неба.

Приступающий к занятиям должен знать принцип единения Предшествующего и Последующего Неба, внутреннего и внешнего круга триграмм. Если проводить между ними различие, то следует еще раз сказать, что Предшествующее Небо - это сущность Последующего Неба, а Последующее Небо - это способ применения Предшествующего Неба. Не будь Предшествующего Неба, Последующее Небо не имело бы корня, а без Последующего Неба Предшествующее Небо не будет иметь законченности. Чтобы Предшествующее Небо обрело полноту и целостность, нужно опереться на зримые формы Последующего Неба и следовать пути деяния и превращений. Однако, еще не овладев как подобает кулачным искусством, мы склонны делать различие между следованием и движением вспять, растяжением и сжатием. Это означает, что энергии Предшествующего и последующего Неба в нас пребывают в разладе.

В кулачном искусстве Предшествующее Небо соответствует силе Бесформенного . В нем воплощается природа человека. Последующему Небу соответствует зримый облик, взаимодействие Инь и Яи, выявление и сокрытие , растяжение и сжатие, четыре явления и сопутствующие им разновидности Инь и Ян. В нем воплощается состояние человека. С точки же зрения единства Предшествующего и Последующего Неба сознание человека - это и есть небесная правда. Воля - это раскрытие сознания, а человеческое тело направляется волей. Если мы будем всегда хранить предельную ясность сознания, мы сможем до конца претворить свою природу. Но на начальном этапе занятий мы не в состоянии употребить всю силу нашего организма, наша физическая сила не соединяется целиком с энергией, а энергия не соединяется целиком с волей. Для нас еще сохраняется различие между растяжением и сжатием. Чтобы добиться единения Предшествующего и Последующего Неба, нужно устранять три порока кулачного искусства и строго держаться девяти правил школы "Восьми триграмм". Тогда все движения тела будут проистекать из нашей воли, и по прошествии времени мы научимся полностью владеть своим состоянием. Тогда во время занятия верх и низ тела будут продолжаться друг в друге, руки и ноги будут следовать друг другу, а внутреннее и внешнее сольются воедино. Тогда мы постигнем существо единения Предшествующего и Последующего Неба.

10. ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА И ВОЗВРАЩЕНИЕ К ПУСТОТЕ ПО ШКОЛЕ "ВОСЬМИ ТРИГРАММ"

В кулачном искусстве различаются совершенствование в мастерстве и преображение в духе. Но духовная практика в нем не отличается от форм "Восьми триграмм". Посему раскрытие и сокрытие, движение и покой, наступление и отступление по школе "Восьми триграмм" ведет нас к тайне Беспредельного. Следует лишь помнить о том, что во время тренировки нельзя применять силу, а нужно добиваться того, чтобы все движения направлялись волей, тогда свершится преображение наших телесных сил. Мы как бы перестаем различать между наличием и отсутствием, наполненностью и пустотностыо. Нам станет доступным движение в покое, и мы перестаем замечать, что двигаемся. Ведя схватку с другими людьми, мы как бы не будем замечать соперника, а тело наше будет действовать совершенно свободно. Тогда мы сможем видеть, ни во что не всматриваясь, изменять, ничего не предпринимая, всего достигать, не совершая усилий. Тогда мы придем к кулачному искусству без применения кулака, к воле, не имеющей в себе ничего произвольного, к состоянию "без-формы" и "без-образа", где нет ни "я", ни "другого".

Мой учитель господин Чэн говорил: "Обретающее чистоту небесной энергии - это семя . Обретающее покой земной энергии - это могущество духа". Кто стяжает и то, и другое, достигнет духовного преображения. Кто хочет овладеть секретом преображения духа, должен заниматься, сообразно времени, месту, погоде и сторонам света. Так, в часы преобладания Ян нужно вращаться влево, а в часы преобладания Инь - вправо, и каждый день, каждый час менять направление. Необходимо выбрать место в лесу, или в уединенном храме, или в чистой комнате. Форму занятий нужно выбирать в зависимости от состояния природы.

Все сущее в этом мире обретает совершенство благодаря духовной энергии Неба и Земли, животворным веяниям солнца и луны. Так же все происходит и в кулачном искусстве. Ибо великие мудрецы хранят в своем сердце принципы всех вещей, телом своим охватывают все явления мира, так что они единотелесны с великой пустотой. Поэтому каждое движение их сердца распространяется по всему миру и достигает всех Шести полюсов мироздания. А когда они покойны, в их сердцах вмещается вся их энергия, и они опять-таки соединяются телесно с Великой пустотой. Иногда спрашивают: "Мудрецы - тоже люди. Как же могут они жить наравне со всем Небом и всей Землей?" Я отвечу: "Мудрец вмещает в себя исконную энергию Неба и Земли, следует своей природе и совершенствуется в Пути, а потому его тело - словно девятислойные небеса и прекрасная яшма. Волнение не проникает в его сердце, каждая его мысль - чистый образ небесной правды, и каждое его движение - действие небесного Пути. Вот почему он способен всюду поспевать без усилий, всего добиваться без раздумий и безупречно претворять Средний Путь. Истина кулачного искусства сливается воедино с путем великих мудрецов. Пусть учащиеся усердно претворяют ее!"

Сунь Лутан (1861 - 1933) - известный мастер классических даосских школ воинского искусства, автор рада трудов по теории "искусства кулака".

Здесь воспроизводится предание о происхождении "космического" языка триграмм, содержащееся в древнем комментарии к "Книге перемен".

Имеется в виду "Внутренний канон Желтого Императора" - основополагающее медицинское сочинение Китая.

В китайской космологии земля ассоциировалась с центром.

Имеется в виду желудок, желчный пузырь, тонкая и толстая кишки, пищевод, мочевой пузырь.

Киноварное поле - Область скопления ци в человеческом организме, находящаяся в 4-5 см ниже пупка. Бесформенное. - Еще одно, наряду с понятиями Великой Пустоты и Хаоса, обозначение символической реальности, предвосхищающей все сущее.

Имеется в виду единовременное движение вовне и внутрь в круговороте Оси Дао как двойной спирали.

Еще одно обозначение символического прообраза вещей, сокровенно содержащего в себе полноту их природных свойств.

1. Обратное дыхание и тайцзи цигун

При обратном дыхании во время вдоха и выдоха задействуются мышцы живота. В классике цигун обратное дыхание называют «раздуванием огня» при помощи нижней части живота, потому что оно побуждает врожденную ци к сознательной активности.

Рис 1.

Анальный сфинктер и хуэйинь (Cv 1) в центре промежности мягко удерживаются втянутыми внутрь и вверх, как будто для того, чтобы предотвратить движения мочевого пузыря и кишечника. Такой «анальный защип» ненапряженно удерживается во время обратного дыхания как можно дольше.

Эта процедура удержания предупреждает простатит и рак яичек у мужчин и благоприятен для тех, у кого есть проблемы в области хуиинь (Cv 1 - собирающий центр инь). Кроме того, процесс укрепляет, оживляет и тренирует мышцы тазового дна с помощью ци. Жалобы обычно возникают у женщин после рождения ребенка и в более поздний период жизни, когда ци и активность мышц угасает.

На вдохе - движение инь - живот и диафрагма втягиваются внутрь и вверх. Затем следует выдох - ян, при котором живот и диафрагма выпячиваются вперед и вниз, а грудная клетка остается неподвижной. Всегда сохраняйте спокойное и ненапряженное состояние, а глаз разума должен быть обращен к даньтянь.

Это упражнение надо выполнять блоками по четыре. Его можно делать сидя, стоя или даже лежа на спине, положив руки на цихай (Cv 6). Если вы сидите, можно скрестить ноги, принять позу лотоса, полу-лотоса или подогнуть ноги под себя и сидеть на икрах, но предпочтительнее подошвенную сторону ступни развернуть вверх. Если вы не может так сидеть, неплохо будет, если для выполнения процедуры вы просто сядете на стул, поставив ступни на всю поверхность подошвы, а часть ноги выше колена будет параллельна полу.

Даньтянь

Слегка согнутые кисти сложены вместе над даньтянь, - центр одной (лаогун Р 8) поверх другой. У женщин правая рука должна быть сверху левой в точке цихай (Cv 6), а у мужчин левая рука должна прикрывать правую. Руки можно также сложить на ногах выше колен в том же порядке, при этом большие пальцы смотрят вперед, а край кисти со стороны мизинца покоится на уровне цихай. Цигун сидя можно выполнять незаметно в публичных местах, во время поездок… если воздух и атмосфера для этого пригодны.

Если вы стоите, более продуктивно будет удерживать вес на одной ноге, поскольку задняя стойка обладает большим потенциалом, чем позиция с фронтальным переносом веса. Тем не менее стойка с фронтальным упором на переднюю ногу имеет преимущество перед любым положением, которое «удваивает» вес, т.к. это самые неэффективные позиции. Это происходит оттого, что ци нижних конечностей застаивается, когда вес тела распределяется на обе ноги поровну.

Руки следует держать параллельно плечам, закругленными, как будто вы обнимаете бочку, с пальцами правой и левой руки на расстоянии ширины ладони друг от друга, а локти и плечи свободны и опущены вниз. Вес всегда приходится на точку юнцюань (К 1) в пропорции 70:30%. Пальцы ног немного повернуты внутрь всегда, когда это возможно, согласно основам центрального равновесия.

1a

После завершения серии вдохов и выдохов обязательно следует сохранять ци в даньтянь. Это достигается концентрацией сознания на цихай (Cv 6) и с удержанием кистей рук согнутыми в положении, как описано выше, в течение примерно одной минуты, пока не уйдет ощущение энергии.

Если сознание сосредоточено на этой точке, оно сохранит энергию для применения в более поздний период. Данный прием можно использовать еще и для приведения ци в спокойное состояние, когда человек испытал неблагоприятное возбуждение или стресс, а также чтобы центрировать ци, если человек болен, в помощь процессу выздоровления. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа.

1b

Чтобы облегчить выполнение упражнения 1a, можно представить, что ци благополучно пристроена в данной области центрированием энергии (не забывайте, что ци следует намерению разума, поэтому то, что встает перед вашим внутренним взором, то и происходит на самом деле). Процесс идет так.

Мысленно вообразите, что ци, размером примерно в маленький мячик, который легко помещается в ладони, спиралью спускается в даньтянь. Женщины должны сначала представить ци вращающейся по аккуратной спирали девять раз по часовой стрелке (ян), затем двенадцать раз - против часовой стрелки.

Направление вращения определяется воображаемыми часами, положенными на живот циферблатом вверх. Вращения в представлении мужчин происходят в противоположном направлении: сначала девять поворотов инь, а затем двенадцать мысленных витков ян. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа.

Хотя принцип обратного дыхания интегрирован во все формы цигун и тайцзицюань, он также является и отдельным методом наращивания и стимулирования ци. Кроме того, что этот способ предшествует другим действиям, он еще выступает в качестве заслонки для увеличения силы огня, перед началом занятий более продвинутыми формами цигун.

2. Микрокосмическая орбита

Микрокосмической орбитой называют замкнутое круговое движение ци, при котором она начинает и заканчивает свой путь в даньтянь.

Рис 2.

Сначала энергия мысленно посылается вверх по меридиану думо через точку хуэйинь (Cv 1 - Рис 1-2), затем вверх вдоль позвоночника, затем проходит через голову на вдохе инь.

На выдохе ян ци направляется вниз по каналу жэньмо пол внешней стороне торса и обратно в даньтянь через хуиинь.

Это надо выполнять сериями по четыре и ни в коем случае не переусердствовать при первых попытках. Взвесьте все побочные эффекты как головокружение, перемены аппетита или настроения, интенсивность и частота сновидений, отличная от обычной и т.д. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа блоками по четыре.

На рисунках поток энергии ци обозначен белыми стрелками. Микрокосмическая орбита мысленно представляется как вытекающая из даньтянь ци, идущая далее к Cv 1 - Рис 1. (хуэйинь), вверх по позвоночнику через Рис - 2: Gv 4 (минмэнь), Gv 12 (шэньчжу), Gv 15 (ямэнь), Gv 22 (байхуэй), заканчивая цикл вдоха инь в Gv 28 (иньцзяо) у верхней губы.

Выдох и цикл ян начинается в Gv 24 - Рис 2. (чэнцзянь) у нижней губы, а потом спускается вдоль меридиана сосуда зачатия, заканчиваясь в даньтянь.

3. Макрокосмическое дыхание

Макрокосмическое дыхание - это продолжение упражнения 2. Оно начинается подъемом ци вверх по позвоночнику и через голову, как и по микрокосмической орбите.

Рис 3.

На выдохе следует представить, как ци спускается вдоль меридиана сосуда зачатия, продолжает нисхождение вдоль средней внутренней части обеих ног, т.е. дополнительного центрального канала ног, известного под названием иньвэймай.

Далее ци проходит по внутренней стороне щиколотки и заканчиваетсвой путь в юнцюань (Кd 1 - Рис 3.) обеих ступней. Вдох инь ведет ци вверх через внешний край ступни и вдоль средней линии внешней стороны ног, вдоль «дополнительного» канала янвэймо. Затем, все еще на вдохе, ци продолжает подъем вдоль позвоночника по думо и заканчивает его у верхней губы (Gv 28 - Рис 2.), готовая к новому кругу. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа блоками по четыре.

4. «Дыхание мяча»

В упражнении «дыхание мяча» надо вообразить, что тело и конечности образуют напоминающие букву X опоры сжимающегося и расширяющегося шара. Центром X будет даньтянь, передняя его точка - цихай, а задняя - минмэнь, «ворота жизни» (Gv 4 - Рис 2.).

Рис 4.

Человек должен представить, что ци расширяется и сокращается, как мяч, даже если он находится в стандартной стойке цигун. в помощь процессу можно чуть опускать вес на цикле инь, возвышая и расширяя стойку приблизительно на 5% на выдохе ян.

Ци одновременно распространяется в кисти рук и в ступни вдоль аспекта ян фигуры X. Надо мысленно представить продвижение ци вдоль ног и ступней со стороны ян, начиная от даньтянь и заканчивая выдох в точке юнцюань «бурлящий колодец».

Это действие совпадает с восхождением ци по думо и последующим переходом отточки шэньчжу (Gv 12 - Рис 2.) в стороны, в руки. Движение продолжается вдоль рук со стороны ян, затем через кисти и средние пальцы и заканчивается в точке лаогун «дворец тяжелой работы» (Рc 8 - Рис 4.), расположенной в центре ладони. Потом ци оттягивается вдоль рук и ног со стороны инь обратно в даньтянь, чтобы начать новый круг.

Проще говоря, во время выдоха ян ци идет подумо, затем по меридиану тройного обогревателя рук и по дополнительным каналам средней линии ног янвэймо. На вдох инь ци уходит вдоль канала перикарда рук и кистей, вдоль дополнительного меридиана иньвэймо, расположенного на ногах по средней линии со стороны инь.

Ци заканчивает свой путь, пройдя меридиан сосуда зачатия снова к цихай, откуда она возвращается в даньтянь. Там ци накапливается и готовится к дальнейшему циклу. Это упражнение можно выполнять сидя и стоя блоками по четыре.

5. Конденсирующее дыхание

Конденсирующим дыханием называют упражнение, при котором сначала «разжигается» ци, а потом выполняется «дыхание мяча» цикл ян (как описано в упр. 4), затем с вдохом на цикле инь создается мысленный образ ци, проникающий в самую структуру костей всего тела. Надо представить, что ци окружает скелет замкнутым полем энергии, которая сокращается и равномерно конденсируется внутри.

Когда приходит опыт выполнения этого упражнения, можно добиться, чтобы ци проникала в полость каждой косточки, какой бы маленькой она ни была.

Для начала легче представлять этот процесс отдельными стадиями. Начните с визуализации процесса конденсации в костях ступней с постепенным переходом в ноги, таз, ребра, позвоночник, руки, кисти и череп. В конце концов, вы сумеете конденсировать ци внутрь по всему скелету одним действием инь.

Для мысленного представления совсем необязательно иметь четкое представление об анатомии человеческого тела, поскольку местонахождение костей довольно ясно видно, а ци «знает» строение организма и в состоянии точно найти воображаемую цель.

Это упражнение цигун укрепляет кости, дает силу костному мозгу, позволяет накапливать и сохранять ци. Когда-то его традиционно использовали, чтобы тренировать конечности для занятий боевыми искусствами, поэтому его можно включать в приемы фа цзин, помогающие извергать ци наружу.

По мере того как ци все более ассимилируется с «сознательным намерением», длина волны укорачивается усилием воли, происходит превращение из длинной волны в микроволну. Подобно радиосигналу, этот цигун усиливает резкость и четкость ци и ее концентрацию. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа блоками по четыре.

6. Дыхание неба и земли

Дыхание Неба и Земли лучше всего выполнять рано утром в привычных естественных условиях. Начать упражнение надо с обратного дыхания, а затем на вдохе вообразить, что ци Неба и Земли втягивается одновременно. Верхняя ци - Неба - представляется сходящей вниз через байхуэй (Gv 20 - Рис 2.), спускающейся вдоль до конца канала жэньмо, потом через хуэйинь (Cv 1 - Рис 1.) вверх к даньтянь. В то же время ци Земли, втягиваемая вверх через точки лаогун (Кd 1 - Рис 3.) на ступнях вдоль стороны инь ног и меридиана сосуда зачатия к даньтянь. Ци Земли и Неба одновременно встречается в даньтянь.

В дополнение и для ускорения ассимиляции ци можно использовать цигун «дыхания мяча» и конденсирующего дыхания. В боевом приложении Земли и Неба был призван значительно укрепить корень стоек. Этого добиваются с помощью формирования на выдохе образа ци, идущей в землю через ступни на воображаемую глубину приблизительно в 15 см, а затем на вдохе ци мысленно направляется из-под ступней вверх. Все это надо повторять циклами по четыре, которые можно соединять и дополнять формами цигун 1-5.

В настоящее время наука в состоянии измерить разнообразные силы, продвигающиеся в пространстве, такие, как нейтрино, а также силу притяжения, оказывающую воздействие на все материальные структуры во вселенной. Эти силы взаимодействуют с человеческими существами и самой Землей.

Мастера, приверженцы даосизма, тоже чувствовали это и умели естественным образом использовать эти силы. Они считали силу, направленную вниз, как ци Неба - сжимающую ян ци, а энергию инь, идущую вверх - расширяющую, - как ци Земли, возвращаемую в космос.

7. Меридиональное дыхание

Меридиональное дыхание начинают после того, как «раздуют огонь» ци обратным дыханием. Если человек готов заняться этим видом цигун, он должен обзавестись достаточно полной акупунктурной схемой с четко обозначенными меридианами.

Рис 5.

Как обычно, начать надо с обратного дыхания, затем на вдох инь ци поднимается вверх по каналу сосуда зачатия и направляется к началу обоих каналов легких в углублениях у плеч в точке чжунфу (Lu 1 - Рис 5.).

Первым из двенадцати дыхательных движений является выдох ян, при котором следует представить, как ци спускается вниз по каналу легких. Потом ци «ведут» по всему телу, имитируя двадцатичетырехчасовой цикл прохождения энергии по организму, когда ци протекает по всем двенадцати меридианам.

Путешествие по каналам завершается в конечной точке меридиана печени на груди, откуда (еще на последнем вдохе) ци возводится вверх по каналу сосуда зачатия в канал регулирующего сосуда, вверх к глазам и через байхуэй (Gv 20 - Рис 2.), вниз вдоль позвоночника, через хуэйинь (Cv 1 - Рис 1.). Наконец, ци прибывает в меридиан сосуда зачатия и в цихай (Cv 6 - Рис 1.), прежде чем вернуться в даньтянь.

На заключительном вдохе инь ци оттягивается в канал жэньмо, затем идет через думо и обратно вверх по жэньмо к даньтянь - и это все одна ступень.

Советую выполнять это упражнение только один раз в день, предпочтительно утром, и ограничиваясь лишь одним блоком из четырех циклов, по меньшей мере на начальном этапе. Тогда вы сможете отследить, как на него реагируют организм и психика. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа.

8. Дыхание пяти элементов внутренних органов

При выполнении пяти элементов дыхания внутренних органов помните, что спираль инь закручивается против часовой стрелки, а спираль ян - по часовой стрелке. После разжигания и наращивания энергии в даньтянь первый вдох инь ведет ци вверх по каналу сосуда зачатия к области легких через грудину, точку таньчжун (Cv 17 - Рис 1.), где в мысленном представлении она раздваивается, направляясь в легкие. Пока еще не завершен вдох, до конца его надо представлять две вьющиеся против часовой стрелки спирали.

Далее выдох отправляет ци вниз по меридиану сосуда зачатия к точке цихай (Cv 6 - Рис 1.) и все еще на том же выдохе ци спиралью ян по часовой стрелке обвивается вокруг внешнего края полости живота, где расположена тонкая кишка. Во время следующего витка инь на вдохе, ци проходит по каналу пояса, даймо, который охватывает тело вокруг талии от цихай (Cv 6 - Рис 1.) к воротам минмэнь (Gv 4 - Рис 2.).

Здесь ци раздваивается снова, на этот раз в две спирали инь, огибающих обе почки, после чего выдох ян заставляет ци снова проделать путь вдоль канала пояса к цихай (Cv 6 - Рис 1.). Именно в этот момент ци получает заряд ян и спиралью проходит через мочевой пузырь в нижней части полости живота за лобковой костью. Затем ци направляется вверх по каналу сосуда зачатия к точке цзюйцюэ (Cv 14 - Рис 1.) и на вдохе, спиралью инь через печень вокруг нижней правой часта грудной клетки.

За этим следует выдох ян с малой спиралью ци (диаметром 2,5 см), охватывающей желчный пузырь, который расположен посередине, на внутренней стороне левой доли печени. Желчный пузырь находится примерно на середине линии самого нижнего правого ребра. Далее ци притягивается в канал сосуда зачатия и к точке таньчжун (Cv 17 - Рис 1.), а виток инь, сжимающийся до размера кулака, идет вокруг сердца, немного влево от этой точки.

Выдох выводит ци вниз к цихай (Cv 6 - Рис 1.), откуда совсем малая спираль ян, всего лишь в ладонь шириной, несет ци вокруг тонкой кишки. Последний вдох инь направляет энергию в меридиан сосуда зачатия к цзюйцюэ (Cv 14 - Рис 1.), и инь ци спиралью огибает селезенку и поджелудочную железу, примерно на величину одной кисти руки влево от этой точки, под грудной клеткой слева. Наконец, это заканчивается финальным выдохом инь, при котором энергия ян охватывает желудок.

Как и упражнение 8, в этой форме цигун надо выполнять только один блок по четыре и лишь один раз в день. Предпочтительное время - утро.

9. Дыхание восьми триграмм

Дыхание восьми триграмм получило свое название, потому что это упражнение проводит ци по телу так, чтобы стимулировать все каналы ци, особенно восемь дополнительных меридианов, связанных с восемью триграммами. Ци зажигается в даньтянь обратным дыханием, далее выполняется следующее.

На вдохе ци отводится к цихай (Cv 6 - Рис 1.), вокруг канала пояса даймо, к минмэнь (Gv 4 - Рис 2.), вверх вдоль канала регулирующего сосуда к точке между лопатками шэньчжу (Gv 12 - Рис 2.).

Затем на выдохе ци направляют от шэньчжу (Gv 12 - Рис 2.) по прямой линии вниз вдоль рук и кистей к лаогун (Р 8 - Рис 4.).

На новом этапе ци на вдохе инь отводится по стороне инь рук к таньчжун (Cv 17 - Рис1.) на грудине.

Следующий выдох ведет энергию вниз вдоль канала сосуда зачатия к хуэйинь (Cv 1 - Рис 1.).

После этого на вдохе инь ци отсылается в чонмай, один из дополнительных каналов, который проходит снизу вверх прямой линией вдоль фронтальной стороны тела, напрямую связывая хуэйинь (Cv 1 - Рис 1.) с байхуэй (Gv 20 - Рис 2.).

Далее делается выдох ян, отсылающий ци вниз из чунмо через хуэйинь (Cv 1 - Рис 1.) и ниже к меридиану янвэймо, проходящему по середине внешней стороны ног. Вдоль этого канала она спускается к юнцюань (Кd 1 - Рис 3.) на ступнях.

Вдох инь выносит ци обратно, вверх по средней линии на внутренней стороне ног, т.е. каналу иньвэймо, через хуэйинь (Cv 1 Рис 1.) и первую часть чунмо к даньтянь.

На восьмом, финальном выдохе ян, надо расслабить сознание и мысленно сконцентрировать энергию снова в даньтянь.

Как и в случае с микрокосмической орбитой, т.е. упражнением 2, продолжительность занятий этим дыхательным упражнением, еще более динамичным, должна определяться наличием или отсутствием необычного влияния на организм, что связано с опытом. Этот цигун соединяет верхнюю и нижнюю части тела и сознания. Делайте дыхательное упражнение восьми триграмм только один раз в день, в утренние-часы блоком по четыре. Это упражнение можно делать сидя, стоя и лежа.

10. Варианты лечения

Чтобы добиться фокусирования целительной или боевой ци, человек должен ежедневно выполнять цигун и несколько внутренних форм тайцзи. Выбранные для повседневной практики формы цигун должны представлять собой сочетание и подходящий вам подбор из всех приведенных выше упражнений, с упором на задания 1 -6.

Через некоторое время, когда ци станет очень чистой, и вы научитесь передвигать ее по собственной воле, а на это может понадобиться от двух до трех лет упорных занятий, можно будет начать принимать стойки из ассортимента тайцзи и концентрировать энергию в разных частях рук и пальцев с тем, чтобы фокусировать внутреннюю энергию и лечить других. Темная, т.е. разрушительная, сторона этой техники использовалась в боевой практике тайцзи.

Например, левосторонняя стойка толчка из упражнения «схвати птицу за хвост», когда вес перенесен в основном на левую ногу, в общем-то форма спирали внутренней ци, соединенной с Чань Шуцзянь, идущей из левой ступни к правой ладони.

Когда вы приняли стойку, стиль цигун, и раздули огонь, представьте, что большая часть ци собралась в основании ладони. Это побуждает «внутреннюю» направленную против часовой стрелки спираль чань шу цзянь - «ци, соединяющаяся с юнцюань» (К d 1 - Рис 3.), - левой ступни двигаться вокруг левой ноги, через все тело, вниз, вдоль руки и в правую ладонь, в лаогун (Рc 8 - Рис 4.). Это не только концентрирует ци в ладони, готовя ее для целительной передачи, но и стимулирует огонь ци практикующего.

Навигация по записям

Укрепляем плечевые суставы, предотвращаем инфаркт миокарда. Это упражнение так называется, потому что, выполняя его, человек описывает руками фигуру, напоминающую даосский символ «Восьми диаграмм», похожий на большую S, обведенную кругом.

Исходное положение: встаньте прямо, ноги на ширине плеч, руки свободно свисают вдоль туловища. Расслабьтесь, смотрите прямо перед собой. Ум свободен от мыслей.

Начало: медленно поднимите обе руки вверх, до уровня плеч. Представьте, что вы держите перед собой баскетбольный мяч. Медленно согните колени. Левая рука продолжает движение, пока не окажется над головой. Правая кисть движется вниз и вправо (вся правая рука описывает сзади дугообразное движение). Развернитесь на 45° так, чтобы верхняя часть тела оставалась прямой. Согните левую ногу полностью, а правую - наполовину.

Теперь правой рукой опишите в воздухе перед собой (с правой стороны) символ «Восьми диаграмм». Для этого необходимо проделать следующее: правую руку, которая находится сейчас внизу и справа, поднимайте вперед и вверх, пока она не окажется над головой. Теперь разверните ладонь назад и опишите рукой окружность. После этого правой рукой опишите снизу вверх S-образную фигуру вдоль вертикального диаметра воображаемого круга. Описав эту фигуру, правая рука должна оказаться точно над вашей головой. Теперь разверните правую руку вниз и вперед, чтобы описать еще один круг. Сделайте правой ногой шаг вперед, согните ее полностью, а левую - наполовину. После того как правая рука описала круг и снова оказалась над головой, левая рука начинает двигаться вниз и влево и описывает в воздухе символ «Восьми диаграмм», на этот раз с левой стороны. Эти движения идентичны тем, что вы делали правой рукой, за исключением того, что их делают в обратном направлении.

После того как левая рука опишет символ «Восьми диаграмм» и окажется точно над головой, сделайте движение правой рукой по направлению справа вниз. Правая нога делает шаг назад, левую ногу согните полностью, а правую - наполовину. Теперь вы закончили упражнение и можете начинать делать его повторно. Упражнение «Восемь диаграмм» выполнять не останавливаясь, то одной, то другой рукой (по 8 движений каждой рукой, обеими - 16). Время - приблизительно одна минута.

Обратите внимание! Старайтесь почти не отрывать ступни от земли. Когда меняете руки, переносите нес вела назад. S-образную фигуру нужно «рисовать» как мюжно точнее и аккуратнее. Когда разворачиваете ладонь, расправляйте грудь, втягивая при этом плечи и руки. Тело должно двигаться в такт движениям рук, Итобы при этом задействовались все мышцы тела.

Результаты. Упражнение «Восемь диаграмм» оказывает влияние на все акупунктурные точки тела. Круговые движения руками очень хорошо активизируют лопатки, плечевые суставы и шею, стимулируя почки rеnуing, tlаntu, quереn, fеngсhl, fеngfu, dаzhui. Это упражнение очень полезно при лечении неврастении, головокружения и головной боли, тромбоза мозга. «Рисование» S-образной фигуры способствует лечению и предотвращению плевритов, инфарктов миокарда. Кроме того, все эти движения увеличивают собранность и улучшают координацию.

Пустая кушетка

Бодрого утра! Ловите ответы на вчерашний тест! ⠀ 💖...

Возможно, будет полезно почитать: